Article paru dans le n°87 de la revue 3eme Millénaire
« Etre soi-même n’exige pas de compréhension spéciale, seulement la volonté de se voir tel qu’on est vraiment. » Guy Finley
Sur un chemin spirituel pour devenir qui nous sommes, une des premières étapes du travail que nous avons à faire est de mettre à jour ces illusions, de les voir, les reconnaître. Ensuite, il s’agit de nous mettre en action pour qu’une fois ces illusions devenues conscientes, nous puissions avoir le choix de ne plus nous laisser mener, emmener, leurrer, par elles. Retrouver le choix de nos actions nous demandera une certaine pratique, appuyée par l’attention, l’intention, la vigilance, la patience, la persévérance.
Ces filtres viennent de notre éducation, des empreintes parentale et sociale, qui nous façonnent selon des attentes particulières. Ainsi et de manière générale, nous apprenons à être non pas ce que nous sommes, mais ce que l’on attend de nous.
Les illusions représentent un mécanisme de survie mis en place dès l’enfance, pour nous permettre de supporter des évènements trop douloureux. Ainsi, en tant que bébé et petit enfant, face à des situations difficiles, on crée des scénarios que l’on va ensuite passer notre vie à reproduire, croyant qu’il s’agit de la réalité. Or il ne s’agit que de notre réponse à un type de situation, une réponse de survie.
La plupart de nos illusions sont ainsi mises en place dès la petite enfance. 85% de la façon dont nous allons répondre aux situations de notre vie, dont nous allons mener notre vie, prennent naissance entre l’âge de 0 et 5 ans - certaines personnes parlent même de 3 ans.
Les illusions naissent de ce que nous observons, de ce que nous entendons, de ce que nous ressentons en tant qu’enfant.
Par exemple, petit enfant, je vais vers ma mère : « maman, qu’est-ce qui ne va pas ? » La raison pour laquelle je lui demande cela est que je peux voir sur son visage que ça ne va pas, je peux ressentir une énergie différente, une vibration différente émanant d’elle. Donc, ma mère, pour soi-disant protéger son enfant, dirait « oh tout va bien » (une protection qui se perpétue de génération en génération, où les parents continuent aujourd’hui à exclure leurs enfants de la vérité des situations).
Je ressens quelque chose qui ne va pas chez ma mère, j’en ai l’intuition, je le vois. Maman dit « tout va bien ». Cela se reproduit encore et encore. Alors que se passe-t-il ? Je suis là avec mes ressentis, et je les mets dans la catégorie « j’ai tort ». Mes sentiments, mes ressentis, sont incorrects ; après tout, maman est maman, elle a raison, pas moi, moi je suis juste un petit bébé, je ne fais qu’apprendre. Maman, elle, est une adulte, elle sait, elle est Dieu. Alors bien sûr elle a raison.
Nous grandissons. Tout d’un coup, nous ressentons que quelque chose ne va pas chez quelqu’un. Automatiquement, nous discréditons ce que nous ressentons. Là est l’illusion, illusion que nous avons tort et l’autre raison. Notre ressenti est faux, c’est là l’illusion. Nos sentiments sont faux : là est l’illusion.
Car en tant qu’enfant, ce que nous ressentons est tout le temps juste. Jusqu’à ce que la confusion s’installe en nous : ce que nous ressentons, est-ce vrai ou pas ? L’autre me dit le contraire, alors qui croire ? L’autre ou moi ?
Ainsi, ces illusions par rapport à ce que nous ressentons nous programment à devenir inconscients. Nous sommes ainsi programmés à ne pas nous écouter : ne pas écouter notre propre être, notre propre essence, nos propres instincts, nos propres intuitions, parce que lorsque nous sommes jeunes, toutes ces choses en nous sont discréditées par l’entourage.
Donc à mesure que nous grandissons, nous ressentons et vivons une douleur dans notre corps, car tout dans notre corps dit oui, et l’extérieur dit non, si bien qu’une bataille se crée à l’intérieur de nous. Cette bataille génère beaucoup de douleur, beaucoup de frustration, de colère, d’anxiété. Alors pour faire en partie face à cela, nous créons des illusions, parce que c’est trop douloureux de voir que nous avons raison dans nos sentiments mais que les réponses de l’entourage semblent nous dire le contraire.
Au fil du temps, selon la psychologie de chacun, nous pouvons même apprendre à communiquer de moins en moins. Nous finissons par ne pas vouloir savoir si ce que nous voyons et ressentons est juste ou pas. Nous pensons ressentir ou voir telle chose, quelqu’un nous dira que c’est autre chose. Tout le monde est programmé de cette manière. Nous sommes programmés à ne pas dire la vérité. Vivre une illusion, c’est vivre un mensonge. Si ce que vous dites est illusion, vous ne dites pas la vérité ; si vous vivez l’illusion, vous vivez un mensonge. Et combien d’entre nous vivent une illusion, disent des paroles qui mentent. Seulement nous ne réalisons même pas que nous vivons une illusion et que nos paroles mentent, nous ne réalisons même pas que tout cela n’est pas réel, on nous a simplement appris à faire ces choses.
« La personne non-éveillée vit dans son monde, la personne éveillée vit dans le monde. »
Andrew Cohen
C’est cela, exactement. Alors que ce n’est pas le monde réel, ce sont juste des illusions.
« Au lieu de voir les choses comme vous les imaginez, apprenez à les voir comme elles sont.
Quand vous pourrez voir chaque chose comme elle est, vous vous verrez également comme vous êtes. » Sri Nisargadatta Maharaj
Voilà. As-tu déjà regardé un bébé dans les yeux ? Un bébé est pur, il est beau, il est amour, il est complète vulnérabilité, disponibilité, ouverture. Un bébé absorbe tout ce qu’il sent, goûte, entend, voie et ressent, il absorbe tout. Donc si ce qu’il absorbe est illusion, cette illusion-là prend vie. Quel que soit ce qu’il absorbera, le bébé va vivre cette illusion-là. Tout le monde aime regarder les yeux d’un bébé, tout le monde aime entendre le rire d’un bébé, car son rire fait rire tout le monde. Pourquoi ? Parce que ce rire-là est réel.
Même notre rire n’est pas réel. Nos rires passent par toute une liste d’illusions, toute une liste de ressentis :
Est-ce que je ris juste parce que je veux que l’on me trouve gentil ?
Est-ce que je ris pour recouvrir ma douleur ?
Presque tout ce que nous faisons est une illusion, jusqu’à ce que nous commencions à voir, à apprendre et à investiguer en nous.
« Pour agir il faut quelqu'un qui agisse : avant toute action vérifiez bien l'acteur. »
Swami Prajnanpad
Ramana Maharshi avait un outil très puissant. Dans tout ce qu’il faisait, il se demandait : qui suis-je ? S’il est en train de manger : qui suis-je ? Qui est celui en train de manger ? Et il se posait constamment la question, dans toute situation : qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Ce qui l’amenait à investiguer toutes ces choses dont nous parlons. C’est ainsi que nous pouvons apprendre à devenir un vrai adulte.
Un vrai adulte répond à la vie, aux situations, un enfant réagit.
Un vrai adulte ne va pas attiser le feu de quelqu’un qui est en colère. Un vrai adulte parlera à cette personne et les deux personnes pourront arriver à une compréhension de ce qui se passe.
Alors que, comme un enfant, si quelqu’un se met en colère après vous, vous vous mettez en colère en retour, vous entrez dans la dispute, vous essayez tous les deux de défendre votre point de vue, votre position, de prouver que vous avez raison.
Un enfant s’attend constamment à recevoir, un adulte donne constamment, et en donnant, il reçoit aussi, naturellement. Dans le monde de l’enfant, l’enfant existe, il absorbe, il apprend, et tout dans le monde tourne autour de lui. Tout ce que veut l’enfant, c’est recevoir, recevoir, recevoir, et cela est un état complètement naturel.
Si nous sommes respectés en tant qu’enfant, dans notre ressenti et notre être, cela nous offre la possibilité de devenir adulte.
Donc nous grandissons comme des non-adultes, avec nos faussetés et nos illusions, et c’est cela que nous continuons à reproduire chez nos enfants ?
Oui, génération après génération.
En tant qu’enfant, nous sommes reliés à nos sentiments. Puis nous apprenons à ne plus l’être, comme nous l’avons vu plus haut. Du fait de cette coupure qui se produit en nous, cette coupure avec nos sentiments, nous ressentons un inconfort, un malaise qui n’est pas conscient, et que nous cherchons à compenser, par exemple par une distraction ou une autre, par une suractivité, ou encore au plan physique, par exemple à travers la maladie ou même la mort.
Tout ce que nous avons à faire, est de devenir conscient. Devenir conscient, c’est réaliser ce que l’on fait, au moment où on le fait. Si on n’est pas conscient de ce que l’on fait, on peut être dans l’illusion.
La plupart du temps, et pour la plupart d’entre nous, lorsque nous devenons conscient d’une certaine action que nous reproduisons de manière automatique, le simple fait d’en prendre conscience autant que possible et aussi fréquemment que possible permet de ralentir puis d’arrêter l’action en question.
Après une certaine période de prise de conscience de cette action, ou plutôt de cette réaction automatique, apprise, nous pouvons alors, au moment de l’action en question, faire un choix, celui de ne pas mettre en œuvre cette action-là.
Nous avons le choix, même si nous pensons ne pas l’avoir.
« Tout ce que l’on a à faire est de se démasquer, si pénible que cela soit. »
Chögyam Trungpa
Oui. Et pour ne pas vivre l’illusion, nous devons devenir conscients. Nous avons chacun à découvrir comment devenir conscient.
Disons qu’une ré-action répétée chez moi est de me mettre en colère. Si je suis dans un processus pour devenir conscient, que je ne veux pas me mettre en colère, que je ne veux pas me couper de la réalité, que je veux être en relation avec la réalité, qu’est-ce qui va émerger ? Juste avant la colère, si je suis attentif, je ressens de la douleur. La douleur est une chose à laquelle nous essayons tous de nous soustraire. Tous. La société moderne essaie de nous soustraire à la douleur à travers les médias, la musique constante, les voyages, les achats, la suractivité,… ces choses peuvent être des compensations pour nous empêcher de ressentir la douleur. Génération après génération, on nous apprend depuis que nous sommes tout bébé que ce n’est pas bien de pleurer, que ce n’est pas bien de ressentir la douleur.
Alors dans le processus pour devenir conscient de ma colère, je découvre que ce que vient de dire cette personne m’a blessé. Je dois maintenant regarder pourquoi cela m’a blessé. Peut-être était-ce complètement valide. Peut-être était-ce son intention de me blesser, alors en effet je dois absorber la blessure et être avec la douleur. C’est cela être dans la réalité au lieu d’être dans une réaction automatique de colère, ce qui revient à être dans l’illusion. Cela ne veut pas dire que toute colère est une illusion. Mais je parle d’une colère psychologique, d’une colère apprise, d’une colère automatique : telle situation va entraîner telle réaction - ici, la colère.
Oui. C’est une colère psychologique, ce n’est pas une vraie colère. La question que l’on peut se poser est : que fais-tu avec la colère ? Utilises-tu la colère pour sortir de la relation, pour te couper de toi-même ou des autres ? Ou bien exprimes-tu la colère dans le moment, puis tu lâches cette colère sans t’y accrocher ?
Si tu utilises cette colère pour sortir de la relation, alors c’est un processus appris, ça vient du mental, ça vient de tout ce qui constitue l’illusion, c’est une émotion. Si tu utilises cette colère en réponse à une situation du moment, ça vient du cœur, c’est un sentiment.
Oui, c’est un bon outil. C’est un outil que j’utilise tout le temps.
Lorsqu’on amorce ce processus de conscience, il se peut que l’on ne sache pas au début si nous sommes dans la relation ou pas. Mais à mesure que tu travailles cela, plus tu es dans la relation, plus tu ressens la réalité de ce qui se passe dans la vie et plus il te sera facile de réaliser : suis-je dans la relation ou pas ?
Est-ce que j’utilise cette colère, est-ce que j’utilise cette frustration, est-ce que j’utilise ce contrôle, cette négativité, cette dépression,… pour me couper de la relation ou pas ? Parce que c’est une forte sensation dans le corps quand nous ne sommes pas dans la relation.
Oui.
Oui, c’est vivre l’illusion. Nous sommes relationnels, nous sommes des êtres de relation. Tout, sur cette planète, sauf l’homme, est en relation. L’homme a le choix : être fermé, ou bien être en relation. Tout est en relation avec son environnement, sauf l’homme. Je ne veux pas dire tous les hommes. Je devrais dire : l’homme a le choix d’être en relation ou pas. Etre en relation, c’est vivre la réalité. Quand vous n’êtes pas en relation, vous ne vivez pas la réalité, c’est impossible. Ce qui vous rend séparé : vos programmes, votre mental, vos peurs psychologiques, toutes ces choses vous font vivre hors de la relation.
Oui. Je dirai qu’en tant qu’occidental, une des peurs que nous avons à regarder en premier est notre peur de ressentir. Pourquoi avons-nous peur de ressentir ? D’où cela vient-il ?
Par exemple, bébé, si tu arrêtes de pleurer parce que l’on t’a donné du sucre ou une tétine, alors maman est soulagée que tu aies arrêté de pleurer. Parce que bébé a arrêté de pleurer, maman n’a pas à ressentir sa propre douleur. Nous apprenons ainsi que le sucre par exemple, est un substitut au ressenti, une compensation.
Et le bébé est bien, car mon dieu que ce sucre est bon. Et le bébé peut grandir en ayant toutes sortes de désordres alimentaires. Lorsque notre corps commence à ressentir quelque chose de douloureux, hop, on donne du sucre, et le sentiment est coupé - pas besoin de ressentir, puisque ce n’est pas juste de ressentir, c’est ce qu’apprend le bébé. Le sucre est seulement un des substituts, il y en a de nombreux.
Ainsi, dans la culture occidentale, la capacité à être en contact avec nos sentiments est annihilée dès la petite enfance, cette faculté nous est arrachée. Certains d’entre nous se fraient un chemin à travers cela et gardent la capacité à ressentir, à rester proches et en relation. Mais la majorité des personnes trouveront un moyen pour vivre avec le fait de ne pas ressentir, sans même savoir qu’elles ne ressentent pas. C’est cela la condition humaine : créer des situations où nous ne sommes pas réel et être bien avec ces situations-là.
Par exemple : illusion que la seule chose qui existe, c’est soi ; illusion que l’on ne peut fonctionner qu’avec la colère, la dépression, la fermeture… Si l’on ne peut fonctionner sans être en colère, sans être déprimé (ou quelle que soit la raison qui va générer une fermeture) si l’on ne peut arrêter cette action (réaction) qui va nous amener à nous fermer plus ou moins longtemps, comment pouvons-nous laisser la grâce demeurer en nous ?
Cela rejoint tout ce que nous avons évoqué sur notre enfance, comment l’extérieur nous amène à nous fermer et à nous couper de notre essence.
Comment pouvons-nous maintenir un cœur ouvert ?
D’abord, en levant le voile de nos illusions. Les illusions sont là parce nous les avons apprises dès l’enfance. Ce qui en résulte est que nous ne sommes pas dans un cœur ouvert, que nous ne sommes pas dans notre essence, dans notre être, dans la grâce.
En travaillant sur nous, en démasquant nos illusions, nous nous rendons disponibles pour recevoir la grâce. Notre chemin spirituel peut alors nous amener à pratiquer de sorte à laisser la grâce et l’ouverture durer de plus en plus longtemps.
Tu as peur de la vie, car tu vivais une illusion. L’illusion n’est pas la vie, n’est pas réelle, l’illusion est la mort, l’illusion n’a rien à voir avec la vie. Presque tout ce que tu penses, ce que tu dis, ce que tu agis, ce que tu ressens, est illusion. Donc bien sûr tu as peur de vivre, car tu es tellement habituée à vivre l’illusion, non pas la vie. Plus tu te défais de tes illusions, plus tu entreras dans le courant de la vie. Plus tu entreras dans le flot de la vraie vie, d’une vie de vérité, moins tu te sentiras inconfortable d’être dans ce flot.
Oui, tu as peur de la vie, car tu es inconfortable dans la vie. Tu vis dans ta zone de confort et ta zone de confort fait partie de tes illusions.
Oui. Même si nos illusions sont mauvaises, même si elles provoquent des situations horribles, quoiqu’elles soient, nous sommes plus confortables dans nos illusions que nous le sommes à vivre la vie. Parce que c’est ce à quoi nous sommes formés depuis notre naissance : nous sommes formés à l’illusion. Tout ce qui est en dehors de l’illusion nous est inconfortable.
Nos zones de confort nous maintiennent dans une limitation. Elles limitent nos mouvements et nos façons de penser. La plupart des personnes ne veulent pas aller au-delà de leur zone de confort.
Voilà. Plus tu les fuis, plus tu continueras à les fuir.
Nous avons le choix : être avec l’inconfort émergeant pendant quelques années, puis passé un certain stade, devenir plus vivant qu’on ne l’a jamais été. Plus nous lâchons les illusions et commençons à faire face à la réalité de la vie, et plus notre existence devient vivante.
Ou bien, rester inconfortable pour le restant de sa vie, à vivre les illusions, et toutes les peurs, les anxiétés, les douleurs, et toutes les colères, et toutes les choses que crée le corps parce qu’on vit une illusion. Nous avons donc le choix. D’une manière ou d’une autre, nous ressentirons de l’inconfort et de la douleur. Dans un cas, cela durera un certain temps, dans l’autre, toute une vie. Là est le choix.
Une bonne façon de commencer à investiguer sur le chemin vers Soi, serait de vous poser vraiment la question : combien de temps puis-je rester heureux ? Cette investigation pourrait vous amener à découvrir des schémas pouvant vous aider à ouvrir les yeux.
« Les chances de réveil sont directement proportionnelles à la quantité de vérité que l’on est capable d’assumer sans avoir envie de fuir. » Anthony de Mello
Question : Pourquoi les illusions, et où naissent-elles ?
Les illusions sont les voiles qui nous empêchent de voir la réalité, les filtres qui colorent la réalité pour en faire notre réalité.Sur un chemin spirituel pour devenir qui nous sommes, une des premières étapes du travail que nous avons à faire est de mettre à jour ces illusions, de les voir, les reconnaître. Ensuite, il s’agit de nous mettre en action pour qu’une fois ces illusions devenues conscientes, nous puissions avoir le choix de ne plus nous laisser mener, emmener, leurrer, par elles. Retrouver le choix de nos actions nous demandera une certaine pratique, appuyée par l’attention, l’intention, la vigilance, la patience, la persévérance.
Ces filtres viennent de notre éducation, des empreintes parentale et sociale, qui nous façonnent selon des attentes particulières. Ainsi et de manière générale, nous apprenons à être non pas ce que nous sommes, mais ce que l’on attend de nous.
Les illusions représentent un mécanisme de survie mis en place dès l’enfance, pour nous permettre de supporter des évènements trop douloureux. Ainsi, en tant que bébé et petit enfant, face à des situations difficiles, on crée des scénarios que l’on va ensuite passer notre vie à reproduire, croyant qu’il s’agit de la réalité. Or il ne s’agit que de notre réponse à un type de situation, une réponse de survie.
La plupart de nos illusions sont ainsi mises en place dès la petite enfance. 85% de la façon dont nous allons répondre aux situations de notre vie, dont nous allons mener notre vie, prennent naissance entre l’âge de 0 et 5 ans - certaines personnes parlent même de 3 ans.
Les illusions naissent de ce que nous observons, de ce que nous entendons, de ce que nous ressentons en tant qu’enfant.
Par exemple, petit enfant, je vais vers ma mère : « maman, qu’est-ce qui ne va pas ? » La raison pour laquelle je lui demande cela est que je peux voir sur son visage que ça ne va pas, je peux ressentir une énergie différente, une vibration différente émanant d’elle. Donc, ma mère, pour soi-disant protéger son enfant, dirait « oh tout va bien » (une protection qui se perpétue de génération en génération, où les parents continuent aujourd’hui à exclure leurs enfants de la vérité des situations).
Je ressens quelque chose qui ne va pas chez ma mère, j’en ai l’intuition, je le vois. Maman dit « tout va bien ». Cela se reproduit encore et encore. Alors que se passe-t-il ? Je suis là avec mes ressentis, et je les mets dans la catégorie « j’ai tort ». Mes sentiments, mes ressentis, sont incorrects ; après tout, maman est maman, elle a raison, pas moi, moi je suis juste un petit bébé, je ne fais qu’apprendre. Maman, elle, est une adulte, elle sait, elle est Dieu. Alors bien sûr elle a raison.
Nous grandissons. Tout d’un coup, nous ressentons que quelque chose ne va pas chez quelqu’un. Automatiquement, nous discréditons ce que nous ressentons. Là est l’illusion, illusion que nous avons tort et l’autre raison. Notre ressenti est faux, c’est là l’illusion. Nos sentiments sont faux : là est l’illusion.
Car en tant qu’enfant, ce que nous ressentons est tout le temps juste. Jusqu’à ce que la confusion s’installe en nous : ce que nous ressentons, est-ce vrai ou pas ? L’autre me dit le contraire, alors qui croire ? L’autre ou moi ?
Ainsi, ces illusions par rapport à ce que nous ressentons nous programment à devenir inconscients. Nous sommes ainsi programmés à ne pas nous écouter : ne pas écouter notre propre être, notre propre essence, nos propres instincts, nos propres intuitions, parce que lorsque nous sommes jeunes, toutes ces choses en nous sont discréditées par l’entourage.
Donc à mesure que nous grandissons, nous ressentons et vivons une douleur dans notre corps, car tout dans notre corps dit oui, et l’extérieur dit non, si bien qu’une bataille se crée à l’intérieur de nous. Cette bataille génère beaucoup de douleur, beaucoup de frustration, de colère, d’anxiété. Alors pour faire en partie face à cela, nous créons des illusions, parce que c’est trop douloureux de voir que nous avons raison dans nos sentiments mais que les réponses de l’entourage semblent nous dire le contraire.
Au fil du temps, selon la psychologie de chacun, nous pouvons même apprendre à communiquer de moins en moins. Nous finissons par ne pas vouloir savoir si ce que nous voyons et ressentons est juste ou pas. Nous pensons ressentir ou voir telle chose, quelqu’un nous dira que c’est autre chose. Tout le monde est programmé de cette manière. Nous sommes programmés à ne pas dire la vérité. Vivre une illusion, c’est vivre un mensonge. Si ce que vous dites est illusion, vous ne dites pas la vérité ; si vous vivez l’illusion, vous vivez un mensonge. Et combien d’entre nous vivent une illusion, disent des paroles qui mentent. Seulement nous ne réalisons même pas que nous vivons une illusion et que nos paroles mentent, nous ne réalisons même pas que tout cela n’est pas réel, on nous a simplement appris à faire ces choses.
« La personne non-éveillée vit dans son monde, la personne éveillée vit dans le monde. »
Andrew Cohen
Question : Ainsi, cela nous paraît tout à fait réel, car c’est ce que l’on nous apprend à un âge si jeune, et c’est ce que nous voyons tout autour de nous. Alors petit à petit nous commençons à intégrer que ces mensonges, toutes ces choses fausses, ces illusions sont réelles, et nous interprétons cela comme étant le monde réel.
C’est cela, exactement. Alors que ce n’est pas le monde réel, ce sont juste des illusions.
« Au lieu de voir les choses comme vous les imaginez, apprenez à les voir comme elles sont.
Quand vous pourrez voir chaque chose comme elle est, vous vous verrez également comme vous êtes. » Sri Nisargadatta Maharaj
Question : Tu dis que nous sommes programmés à devenir inconscients. Alors à la naissance, nous sommes conscients, puis tout autour de nous nous programme à devenir inconscients ?
Voilà. As-tu déjà regardé un bébé dans les yeux ? Un bébé est pur, il est beau, il est amour, il est complète vulnérabilité, disponibilité, ouverture. Un bébé absorbe tout ce qu’il sent, goûte, entend, voie et ressent, il absorbe tout. Donc si ce qu’il absorbe est illusion, cette illusion-là prend vie. Quel que soit ce qu’il absorbera, le bébé va vivre cette illusion-là. Tout le monde aime regarder les yeux d’un bébé, tout le monde aime entendre le rire d’un bébé, car son rire fait rire tout le monde. Pourquoi ? Parce que ce rire-là est réel.
Même notre rire n’est pas réel. Nos rires passent par toute une liste d’illusions, toute une liste de ressentis :
Est-ce que je ris juste parce que je veux que l’on me trouve gentil ?
Est-ce que je ris pour recouvrir ma douleur ?
Presque tout ce que nous faisons est une illusion, jusqu’à ce que nous commencions à voir, à apprendre et à investiguer en nous.
« Pour agir il faut quelqu'un qui agisse : avant toute action vérifiez bien l'acteur. »
Swami Prajnanpad
Question : Alors ce qui peut nous aider à reconnaître nos illusions, c’est cette observation, cette investigation ?
Ramana Maharshi avait un outil très puissant. Dans tout ce qu’il faisait, il se demandait : qui suis-je ? S’il est en train de manger : qui suis-je ? Qui est celui en train de manger ? Et il se posait constamment la question, dans toute situation : qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Ce qui l’amenait à investiguer toutes ces choses dont nous parlons. C’est ainsi que nous pouvons apprendre à devenir un vrai adulte.
Question : Un vrai adulte ?
Un vrai adulte répond à la vie, aux situations, un enfant réagit.
Un vrai adulte ne va pas attiser le feu de quelqu’un qui est en colère. Un vrai adulte parlera à cette personne et les deux personnes pourront arriver à une compréhension de ce qui se passe.
Alors que, comme un enfant, si quelqu’un se met en colère après vous, vous vous mettez en colère en retour, vous entrez dans la dispute, vous essayez tous les deux de défendre votre point de vue, votre position, de prouver que vous avez raison.
Un enfant s’attend constamment à recevoir, un adulte donne constamment, et en donnant, il reçoit aussi, naturellement. Dans le monde de l’enfant, l’enfant existe, il absorbe, il apprend, et tout dans le monde tourne autour de lui. Tout ce que veut l’enfant, c’est recevoir, recevoir, recevoir, et cela est un état complètement naturel.
Si nous sommes respectés en tant qu’enfant, dans notre ressenti et notre être, cela nous offre la possibilité de devenir adulte.
Donc nous grandissons comme des non-adultes, avec nos faussetés et nos illusions, et c’est cela que nous continuons à reproduire chez nos enfants ?
Oui, génération après génération.
En tant qu’enfant, nous sommes reliés à nos sentiments. Puis nous apprenons à ne plus l’être, comme nous l’avons vu plus haut. Du fait de cette coupure qui se produit en nous, cette coupure avec nos sentiments, nous ressentons un inconfort, un malaise qui n’est pas conscient, et que nous cherchons à compenser, par exemple par une distraction ou une autre, par une suractivité, ou encore au plan physique, par exemple à travers la maladie ou même la mort.
Question : L’espoir est que nous pouvons devenir conscients des illusions que nous vivons, donc devenir conscients de qui nous sommes vraiment, derrière ces filtres et ces voiles ?
Tout ce que nous avons à faire, est de devenir conscient. Devenir conscient, c’est réaliser ce que l’on fait, au moment où on le fait. Si on n’est pas conscient de ce que l’on fait, on peut être dans l’illusion.
La plupart du temps, et pour la plupart d’entre nous, lorsque nous devenons conscient d’une certaine action que nous reproduisons de manière automatique, le simple fait d’en prendre conscience autant que possible et aussi fréquemment que possible permet de ralentir puis d’arrêter l’action en question.
Après une certaine période de prise de conscience de cette action, ou plutôt de cette réaction automatique, apprise, nous pouvons alors, au moment de l’action en question, faire un choix, celui de ne pas mettre en œuvre cette action-là.
Nous avons le choix, même si nous pensons ne pas l’avoir.
« Tout ce que l’on a à faire est de se démasquer, si pénible que cela soit. »
Chögyam Trungpa
Question : Ainsi, nous vivrons moins dans cette illusion-là, car cette réaction automatique n’est pas nous.
Oui. Et pour ne pas vivre l’illusion, nous devons devenir conscients. Nous avons chacun à découvrir comment devenir conscient.
Disons qu’une ré-action répétée chez moi est de me mettre en colère. Si je suis dans un processus pour devenir conscient, que je ne veux pas me mettre en colère, que je ne veux pas me couper de la réalité, que je veux être en relation avec la réalité, qu’est-ce qui va émerger ? Juste avant la colère, si je suis attentif, je ressens de la douleur. La douleur est une chose à laquelle nous essayons tous de nous soustraire. Tous. La société moderne essaie de nous soustraire à la douleur à travers les médias, la musique constante, les voyages, les achats, la suractivité,… ces choses peuvent être des compensations pour nous empêcher de ressentir la douleur. Génération après génération, on nous apprend depuis que nous sommes tout bébé que ce n’est pas bien de pleurer, que ce n’est pas bien de ressentir la douleur.
Alors dans le processus pour devenir conscient de ma colère, je découvre que ce que vient de dire cette personne m’a blessé. Je dois maintenant regarder pourquoi cela m’a blessé. Peut-être était-ce complètement valide. Peut-être était-ce son intention de me blesser, alors en effet je dois absorber la blessure et être avec la douleur. C’est cela être dans la réalité au lieu d’être dans une réaction automatique de colère, ce qui revient à être dans l’illusion. Cela ne veut pas dire que toute colère est une illusion. Mais je parle d’une colère psychologique, d’une colère apprise, d’une colère automatique : telle situation va entraîner telle réaction - ici, la colère.
Question : Donc ce type-là de colère est une chose que nous apprenons dès l’enfance, lorsque nous voyons notre entourage, par exemple nos parents, se mettre en colère envers les autres, envers les situations, au lieu d’exprimer leur douleur ou le vrai sentiment ou le réel besoin en amont de la colère. Est-ce cela que tu entends par ‘colère apprise’ ?
Oui. C’est une colère psychologique, ce n’est pas une vraie colère. La question que l’on peut se poser est : que fais-tu avec la colère ? Utilises-tu la colère pour sortir de la relation, pour te couper de toi-même ou des autres ? Ou bien exprimes-tu la colère dans le moment, puis tu lâches cette colère sans t’y accrocher ?
Si tu utilises cette colère pour sortir de la relation, alors c’est un processus appris, ça vient du mental, ça vient de tout ce qui constitue l’illusion, c’est une émotion. Si tu utilises cette colère en réponse à une situation du moment, ça vient du cœur, c’est un sentiment.
Question : L’outil que nous pourrions donc utiliser pour savoir si nous sommes dans l’illusion serait l’observation :
Observer lorsque nous faisons quelque chose qui serait en réaction à une personne, à une situation ?
Observer si nous nous sentons sortir de la relation ?
Observer si nous sentons que nous créons une séparation avec l’autre, avec la situation (avec soi-même) ?
Oui, c’est un bon outil. C’est un outil que j’utilise tout le temps.
Question : Seulement sommes-nous capables de ressentir que nous avons quitté la relation ?
Lorsqu’on amorce ce processus de conscience, il se peut que l’on ne sache pas au début si nous sommes dans la relation ou pas. Mais à mesure que tu travailles cela, plus tu es dans la relation, plus tu ressens la réalité de ce qui se passe dans la vie et plus il te sera facile de réaliser : suis-je dans la relation ou pas ?
Est-ce que j’utilise cette colère, est-ce que j’utilise cette frustration, est-ce que j’utilise ce contrôle, cette négativité, cette dépression,… pour me couper de la relation ou pas ? Parce que c’est une forte sensation dans le corps quand nous ne sommes pas dans la relation.
Question : Comme de se sentir fermé, coupé de soi et de l’autre ?
Oui.
Question : Considères-tu le fait de sortir de la relation, comme une illusion ?
Oui, c’est vivre l’illusion. Nous sommes relationnels, nous sommes des êtres de relation. Tout, sur cette planète, sauf l’homme, est en relation. L’homme a le choix : être fermé, ou bien être en relation. Tout est en relation avec son environnement, sauf l’homme. Je ne veux pas dire tous les hommes. Je devrais dire : l’homme a le choix d’être en relation ou pas. Etre en relation, c’est vivre la réalité. Quand vous n’êtes pas en relation, vous ne vivez pas la réalité, c’est impossible. Ce qui vous rend séparé : vos programmes, votre mental, vos peurs psychologiques, toutes ces choses vous font vivre hors de la relation.
Question : En somme, nous sommes en relation avec soi, avec les autres, avec le reste du monde, à travers nos programmes, nos filtres, à travers nos peurs ?
Par exemple, bébé, si tu arrêtes de pleurer parce que l’on t’a donné du sucre ou une tétine, alors maman est soulagée que tu aies arrêté de pleurer. Parce que bébé a arrêté de pleurer, maman n’a pas à ressentir sa propre douleur. Nous apprenons ainsi que le sucre par exemple, est un substitut au ressenti, une compensation.
Et le bébé est bien, car mon dieu que ce sucre est bon. Et le bébé peut grandir en ayant toutes sortes de désordres alimentaires. Lorsque notre corps commence à ressentir quelque chose de douloureux, hop, on donne du sucre, et le sentiment est coupé - pas besoin de ressentir, puisque ce n’est pas juste de ressentir, c’est ce qu’apprend le bébé. Le sucre est seulement un des substituts, il y en a de nombreux.
Ainsi, dans la culture occidentale, la capacité à être en contact avec nos sentiments est annihilée dès la petite enfance, cette faculté nous est arrachée. Certains d’entre nous se fraient un chemin à travers cela et gardent la capacité à ressentir, à rester proches et en relation. Mais la majorité des personnes trouveront un moyen pour vivre avec le fait de ne pas ressentir, sans même savoir qu’elles ne ressentent pas. C’est cela la condition humaine : créer des situations où nous ne sommes pas réel et être bien avec ces situations-là.
Question : En quoi ces illusions nous empêchent-elles d’entrer dans le vrai flot de la vie ?
Par exemple : illusion que la seule chose qui existe, c’est soi ; illusion que l’on ne peut fonctionner qu’avec la colère, la dépression, la fermeture… Si l’on ne peut fonctionner sans être en colère, sans être déprimé (ou quelle que soit la raison qui va générer une fermeture) si l’on ne peut arrêter cette action (réaction) qui va nous amener à nous fermer plus ou moins longtemps, comment pouvons-nous laisser la grâce demeurer en nous ?
Question : Cela semble faire partie de la condition humaine de ne pouvoir rester le cœur ouvert.
Cela rejoint tout ce que nous avons évoqué sur notre enfance, comment l’extérieur nous amène à nous fermer et à nous couper de notre essence.
Comment pouvons-nous maintenir un cœur ouvert ?
D’abord, en levant le voile de nos illusions. Les illusions sont là parce nous les avons apprises dès l’enfance. Ce qui en résulte est que nous ne sommes pas dans un cœur ouvert, que nous ne sommes pas dans notre essence, dans notre être, dans la grâce.
En travaillant sur nous, en démasquant nos illusions, nous nous rendons disponibles pour recevoir la grâce. Notre chemin spirituel peut alors nous amener à pratiquer de sorte à laisser la grâce et l’ouverture durer de plus en plus longtemps.
Quesion : Tu dis que nous devons regarder notre peur de ressentir. Récemment, j’ai réalisé que j’avais peur de la vie, ce qui m’a été dur à reconnaître.
Tu as peur de la vie, car tu vivais une illusion. L’illusion n’est pas la vie, n’est pas réelle, l’illusion est la mort, l’illusion n’a rien à voir avec la vie. Presque tout ce que tu penses, ce que tu dis, ce que tu agis, ce que tu ressens, est illusion. Donc bien sûr tu as peur de vivre, car tu es tellement habituée à vivre l’illusion, non pas la vie. Plus tu te défais de tes illusions, plus tu entreras dans le courant de la vie. Plus tu entreras dans le flot de la vraie vie, d’une vie de vérité, moins tu te sentiras inconfortable d’être dans ce flot.
Question : En fait, je pensais avoir peur de la mort, jusqu’à réaliser que ce dont j’ai réellement peur, c’est de la vie.
Oui, tu as peur de la vie, car tu es inconfortable dans la vie. Tu vis dans ta zone de confort et ta zone de confort fait partie de tes illusions.
Question : Donc ce qui nous est confortable fait partie de nos illusions ?
Oui. Même si nos illusions sont mauvaises, même si elles provoquent des situations horribles, quoiqu’elles soient, nous sommes plus confortables dans nos illusions que nous le sommes à vivre la vie. Parce que c’est ce à quoi nous sommes formés depuis notre naissance : nous sommes formés à l’illusion. Tout ce qui est en dehors de l’illusion nous est inconfortable.
Nos zones de confort nous maintiennent dans une limitation. Elles limitent nos mouvements et nos façons de penser. La plupart des personnes ne veulent pas aller au-delà de leur zone de confort.
Question : Alors ces sensations d’inconfort, de malaise que nous pouvons ressentir, si nous voulons devenir conscients, nous ne devrions pas chercher à les fuir ou à les compenser.
Voilà. Plus tu les fuis, plus tu continueras à les fuir.
Nous avons le choix : être avec l’inconfort émergeant pendant quelques années, puis passé un certain stade, devenir plus vivant qu’on ne l’a jamais été. Plus nous lâchons les illusions et commençons à faire face à la réalité de la vie, et plus notre existence devient vivante.
Ou bien, rester inconfortable pour le restant de sa vie, à vivre les illusions, et toutes les peurs, les anxiétés, les douleurs, et toutes les colères, et toutes les choses que crée le corps parce qu’on vit une illusion. Nous avons donc le choix. D’une manière ou d’une autre, nous ressentirons de l’inconfort et de la douleur. Dans un cas, cela durera un certain temps, dans l’autre, toute une vie. Là est le choix.
Une bonne façon de commencer à investiguer sur le chemin vers Soi, serait de vous poser vraiment la question : combien de temps puis-je rester heureux ? Cette investigation pourrait vous amener à découvrir des schémas pouvant vous aider à ouvrir les yeux.
« Les chances de réveil sont directement proportionnelles à la quantité de vérité que l’on est capable d’assumer sans avoir envie de fuir. » Anthony de Mello
