Blog de l'Eveil

Un océan d'amour

2012-02-14T08:44:00.000+01:00

Extrait de « Déraciner la souffrance »
de Nicole Montineri

Nous évoluons dans un océan d’amour et cependant nous percevons à peine sa puissante vibration qui soutient, pénètre et enveloppe tout ce qui vit.
C’est dans le silence qu’elle s’entend, lorsque l’esprit conditionné est suspendu dans l’espace intérieur vide et néanmoins plein du mouvement de l’énergie cosmique. Cette énergie est l’intelligence de la vie, qu’on peut appeler Dieu, l’Absolu, le Principe divin…
Elle est contenue dans chaque cellule, dans chaque particule qui nous constitue et nous entoure. Nous croyons que l’amour est un sentiment exclusif à l’égard d’une personne, qu’il émane de notre propre cœur. Or, tout ce qui apparaît est l’amour, même si notre pensée l’interprète comme absent. Il ne se limite pas aux êtres humains, mais englobe toutes les formes de vie, sans condition. Il est le mouvement de la conscience qui contient l’univers.
Nulle part et jamais nous ne pouvons être hors de l’amour.
Tout est parcouru de cette seule et unique énergie intelligente.
Nous en sommes abondamment remplis dès que nous nous ouvrons à tout ce qui est, lâchant l’ego qui se trouve emporté par ce flot puissant. Fin de notre isolement.
Aucune souffrance ne peut dès lors s’installer. Chacune de nos paroles, chacun de nos gestes et de nos actes ainsi mus par le mouvement consciemment accueilli et reflété voyagent loin dans l’espace et transcendent le temps.
Notre dignité est de témoigner de la présence lumineuse de cette énergie.
Un infini courant parcourt celui qui accepte de s’y relier en toute conscience.
Il est alors ce flot vibrant qui imprègne chaque chose.
Où est désormais la violence exercée contre soi-même et contre les autres ?
L’amour exprimé est notre éveil à l’unité de la vie.
Rien dans ce monde ne peut plus nous blesser. Nous avons rejoint notre part éternelle, l’élan spontané de la vie, sans commencement ni fin, la puissance fécondante qui s’accomplit en elle-même. Il n’existe aucune frontière à cette énergie, nous vivons en elle, nous y sommes reliés substantiellement. C’est notre énergie. C’est la Vie.
Lorsque l’esprit est dégagé de ses conditionnements, de ses identifications, de ses projections et de ses attentes, bref, de tout ce tumulte qu’il génère, il permet à l’énergie de s’écouler en abondance dans le vaste espace qu’il laisse se dévoiler.
Le courant profond de la vie, à la fois tendre et exigeant, commence à œuvrer puissamment. Notre attitude détendue le laisse nous traverser sans résistance et nombre de choses peuvent alors survenir… Nous continuons d’utiliser le moi, mais nous n’y sommes plus enchaînés avec l’espoir vain d’y trouver la sécurité.
L’inattendu au cœur de chaque instant devient source de joie, d’émerveillement, et non plus cause de peurs. Nous savons que la vie dispose de toute chose et c’est avec une confiance totale que nous nous en remettons à elle.
Nous n’avons plus rien à prouver, nous ne nous approprions plus rien. Il n’y a plus que ce qui est : la vie dans son intégralité, qui n’est ni facile ni difficile, qui est paix.
Sans un dépouillement intérieur, sans une nudité d’esprit – qui est parfois le fruit de nos blessures – nous ne pouvons être remplis de cette paix."

Metanoïa, l'art du "faire retour"

2012-02-08T19:33:00.000+01:00

"Passeport pour la liberté intérieure"
Stages animés par Isabelle Padovani, facilitatrice en Communification

Les stages Métanoia et Perce-voir se complètent, puisqu’à eux deux,
ils traitent des mécanismes de conditionnement en lien avec les 3 cerveaux.
Ils peuvent cependant être suivis indépendamment l’un de l’autre,
si un aspect vous attire davantage.
Tarif pour un stage : 195 €
Tarif préférentiel pour les deux stages : 350 €

Metanoia
L'art du "Faire retour"...
17 et 18 mars 2012 (Vincennes)

(travail sur les cerveaux reptilien et limbique)

"La grotte dans laquelle vous craignez d'entrer est celle qui contient le trésor que vous cherchez..."

Comment accéder à la paix intérieure à laquelle nous aspirons en n’étant plus asservi par nos peurs ?
Comment ne plus être des « réacteurs » et devenir des « acteurs » de notre vie en retrouvant du pouvoir d’action ?
Comme quitter le monde de la survie pour entrer dans la danse de la vie se goûtant d’instant en instant ?
Comment activer notre potentiel inné et offrir au monde le cadeau unique de ce que nous sommes ?

Autant de questions auxquelles ce stage se propose d’apporter des pistes de réponses :
- en vous faisant découvrir le modèle des « trois cercles », structure de l’harmonie intérieure
- en vous offrant des outils concrets vous permettant d’évaluer où vous vous situez, en termes de liberté intérieure, dans les différents domaines de votre vie
- en vous partageant les clefs du programme « quitter la Matrice »
- en vous guidant dans la découverte de la Metanoïa, l’antique art du « faire retour » vers soi

Deux de nos trois cerveaux (le reptilien et le limbique) nous poussent à fuir ce qui est en réalité la porte d’accès du seul espace de sérénité durable : ce stage propose de dépasser les réflexes conditionnés de ces deux cerveaux, pour oser prendre une porte d’entrée vers nous-mêmes qui est habituellement perçue par eux comme une source de danger, en raison de la trop grande intensité qui s’y vit…
Ce mouvement du « faire retour » est symbolisé par la crucifixion dans la tradition chrétienne, l’arcane XII dans le Tarot, Odin sur Yggdrasill dans la tradition nordique, Bouddha assis pendant des années sous son figuier : tous ces apparents « sacrifices » témoignent de cette volonté humaine de dépasser nos réflexes animaux de survie pour accéder à la divinité que nous sommes…
Ce stage est une invitation à vivre ce mouvement sacré vers notre nature véritable…

Si vivre en être libre vous tient à cœur, ce stage est pour vous !!! .

Bulletin d'inscription :

Réservation en ligne :

Perce-voir la Vérité
Découvrir qui nous sommes en vérité, au-delà des croyances et de l'histoire-moi...
09 et 10 juin 2012 (Vincennes)

(travail sur le néo-cortex)

Intentions de ce stage :
Ce stage vous offre l’opportunité de visiter vos croyances et votre histoire de telle manière que vous puissiez voir à travers elles, en ayant réellement la possibilité de vous mettre à nu, de vous démêler de « l’histoire-moi » que vous prenez pour votre identité et de pouvoir agir sans que vos actions soient la condition à ce que vous nommez « bien-être ».
Vous aurez la possibilité de découvrir par vous-même qu’en réalité, vous êtes déjà tout ce que vous souhaitez le plus, sans avoir besoin d’aller nulle part pour cela, ni faire quelque chose, sans chercher à devenir quelqu’un, obtenir ou fuir quelque chose : juste être la vérité de qui vous êtes…
Une occasion de découvrir enfin qui vous êtes vraiment…

Bulletin d'inscription :
Réservation en ligne :

Pour découvrir tous les stages : www.communification.eu

Encore...

2012-02-03T10:31:00.002+01:00

Une interview de Christiane Singer

Au coeur de l'instant, se rencontrer soi-m'aime...

2012-02-03T08:36:00.001+01:00

Onsei-Do :

CONFERENCE-ATELIER

le vendredi 17 février 2012 de 20h à 22h à Paris

à l'Univers d'Esther, 13 rue des Tournelles, 75004 Paris (métro Bastille)

sur le thème :

"Au coeur de l'instant, se rencontrer soi-m'aime..."

Plus souvent encore, nous sommes agacés par ce que nous ressentons en nous :
nous aimerions être plus serein, plus centré, ressentir autre chose que les émotions qui nous habitent !

Bref, d'une façon ou d'une autre, nous souffrons !

Isabelle Padovani chemine depuis une trentaine d’années dans des voies thérapeutiques transpersonnelles et spirituelles. Exploratrice de l’unicité de l’être, elle est enseignante en Onsei-Do (la Voie du Son), coach de vie, facilitatrice en Communification® et formatrice en Communication NonViolente®.
Au cours de cette conférence-atelier, elle partagera avec l’humour qui la caractérise

le Top 5 de ses clefs pratiques pour sortir des autoroutes neuronales, des conditionnements,

des réactions qui nous font vivre quotidiennement la souffrance.
Un temps de questions-réponses permettra une interaction vivante avec le vécu des participants.

Participation aux frais : 10 euros

pour tous renseignements : 06 86 59 57 16

La conférence-atelier sera animée par Isabelle Padovani

Plan d'accès à l'Univers d'Esther :

Cliquez ICIpour accéder au site Internet de l'Univers d'Esther

Pour en savoir plus sur mon parcours personnel, cliquez ici

Découvrez mon site sur la Communification^®

Le problème de l'Ego tonique

2012-01-28T08:46:00.000+01:00

Extrait du livre « Musique ancienne dans les pins»
d'Osho

L'ego ne se sent pas bien, à l'aise, avec des taupinières, il veut des montagnes. Même si c'est de la misère, ce ne doit pas être une taupinière, ce doit être un Everest. Même si c'est être malheureux, l'ego ne veut pas être ordinairement malheureux, il veut être extraordinairement malheureux !
Les gens ne cessent de créer de grands problèmes à partir de rien. J'ai parlé à des milliers des gens de leurs problèmes et je n'ai encore pas rencontré un problème qui soit réel !
Tous les problèmes sont du vent - vous les créez parce que sans problèmes vous vous sentez vides.
Il n'y a rien à faire, rien avec quoi se battre contre, ne nulle part où aller.
Les gens vont d'un gourou à un autre, d'un maître à un autre, d'un psychanalyste à un autre, d'un groupe de rencontre à un autre, parce que s'ils ne font pas cela, ils se sentent vides et ressentent soudain la vie comme étant sans signification.
Vous créez des problèmes pour pouvoir ressentir la vie comme un grand travail, une croissance, qu'il vous faut lutter âprement.Souvenez-vous, l'ego peut exister uniquement lorsqu'il lutte, lorsqu'il se bat et si je vous dis: "tuez trois mouches et vous serez réalisés", vous ne me croirez pas.
Vous direz: "trois mouches ? Cela ne semble pas faire beaucoup de sens. Et je me réaliserais ? Cela semble peu probable". Si je dis: "vous devrez tuer sept cents lions, alors là pour sûr, cela paraît plus plausible !" Plus grand le problème, plus grand le défi... et avec le défi votre ego grimpe en flèche.

Vous créez les problèmes; les problèmes n'existent pas.
Les prêtres, les psychanalystes et les gourous sont heureux parce que leur commerce tout entier existe à cause de vous. Si vous ne créez pas de taupinières à partir de rien et ne faites pas de vos taupinières des montagnes, quel sens aura l'aide que vous apportent les gourous ?
Vous devez d'abord avoir une forme pour pouvoir être aidé.
Les véritables maîtres continuent de dire quelque chose d'autre. Ils continuent de dire: "s'il vous plaît, regardez ce que vous faites, quel non-sens êtes-vous en train de faire. Premièrement vous créez un problème, puis vous allez à la recherche d'une solution. Observez simplement pourquoi vous créez le problème, très exactement au début, lorsque vous créez le problème, là réside la solution - ne le créez pas !"
Mais cela ne vous enthousiasmera pas parce qu'alors vous êtes soudainement ramenés à vous-même. Rien à faire ? Aucun réalisation ? Aucun satori ? Aucun samadhi ? Et vous êtes profondément agités, vides, essayant de vous bourrer de n'importe quoi, quoi que ce soit.

Vous n'avez pas de problèmes, seul ceci doit être compris. Dès cet instant vous pouvez laisser tomber tous les problèmes parce qu'ils sont votre création.
Portez un autre regard sur vos problèmes: Plus vous regardez profondément, plus petit ils apparaîtront. Continuez à les observer et peu à peu ils commenceront à disparaître.
Continuez à regarder et soudain vous constaterez qu'il y a le vide... une belle vacuité vous entoure. Rien à faire, rien à être, parce que vous êtes déjà cela.

La réalisation n'est pas quelque chose qui doit être atteint, elle doit simplement être vécue. Lorsque je dis que j'ai atteint à la réalisation, je veux simplement dire que j'ai décidé de vivre cela.
Trop c'est trop ! Depuis lors j'ai vécu cela. C'est la décision que maintenant vous n'êtes plus intéressés à créer des problèmes, c'est tout. C'est la décision que maintenant vous en avez fini avec tout ce non-sens de créer des problèmes et de trouver des solutions.

Tout ce non-sens est un jeu que vous jouez avec vous-même.
Vous vous cachez vous-même et vous-même, vous vous recherchez, vous êtes les deux à la fois et vous le savez ! C'est pourquoi lorsque je le dis vous souriez, vous riez.
Je ne dis rien de grotesque, vous le comprenez. Vous riez de vous-même. Regardez-vous simplement rire, regardez simplement votre propre sourire. Vous le comprenez ! Il doit en être ainsi parce que c'est votre propre jeu, vous vous cachez et vous attendez d'être capables de vous chercher et de vous trouver.

Vous pouvez vous trouver dès maintenant parce que c'est vous qui vous cachez.

C'est pourquoi les maîtres Zen continuent de frapper.
Chaque fois que quelqu'un vient et dit: "je voudrais être un bouddha"; le maître devient très fâché. Parce que cette personne demande n'importe quoi. Elle est un bouddha. Si Bouddha vient vers moi et demande comment être un bouddha, que suis-je supposé faire ? Je le frapperai à la tête.
"Qui pensez-vous tromper ? Vous êtes un bouddha !"
Ne vous créez pas d'ennuis inutiles et la compréhension se lèvera en vous si vous observez comment vous grossissez de plus en plus un problème, comment vous le tournez et comment vous aidez la roue à aller de plus en plus vite et de plus en plus vite.
Alors soudain vous êtes au sommet de votre misère et vous avez besoin de la sympathie du monde entier.L'ego a besoin de quelques problèmes. Si vous comprenez cela, par cette même compréhension, de nouveau les montagnes deviennent des taupinières puis les taupinières disparaissent-elles aussi. Soudain il y a le vide, le pur vide tout autour.

C'est cela la réalisation ; une compréhension profonde qu'il n'y a pas de problème.

Alors, sans problème à résoudre, que ferez-vous ?
Immédiatement vous commencerez à vivre. Vous mangerez, vous dormirez, vous aimerez, vous bavarderez, vous chanterez, vous danserez. Qu'y a-t-il d'autre à faire ? Vous êtes devenus un dieu, vous avez commencé à vivre !
Si les gens peuvent danser un peu plus, chanter un peu plus, être un peu plus fou, leur énergie coulera plus et leurs problèmes disparaîtront peu à peu.
Vivez, dansez, mangez, dormez, faites les choses aussi totalement que possible et souvenez-vous encore et encore; chaque fois que vous vous attrapez en train de créer un problème, esquivez-vous en immédiatement.

Convoquer le présent

2012-01-20T22:38:00.000+01:00

Vidéo de David Ciussi

L'art de vieillir

2012-01-11T23:00:00.000+01:00

Vidéo de David Ciussi

Ecouter, le faites-vous vraiment ?

2011-12-30T12:00:00.000+01:00

par Michel Siciliano

Article paru dans le n°92 de la revue 3eme Millénaire

Apprendre à s’écouter soi, pour pouvoir écouter l’autre ?
S’écouter est une façon de s’aimer et se respecter, d’apprendre à se faire confiance.
Dans le processus de la vraie écoute, nous accordons du respect aussi bien à soi-même qu’à la personne qui parle. Aussi, lorsque nous apprenons à nous écouter, celle-ci s’élargit et nous pouvons apprendre à écouter les subtilités de la vie. C’est un fait bien connu qu’environ 15% de toute communication passe par les mots, tout le reste étant énergétique et visuel. Lorsque nous commençons à apprendre les subtilités de la vie, il suffit d’un regard particulier émanant d’une personne et nous pouvons savoir ce qu’elle communique à cet instant.

Nous savons également, ou avons déjà pu entendre, que nous sommes tous un.
Si nous ne nous écoutons pas, si nous ne nous aimons ni ne nous respectons, comment pouvons-nous être un avec quiconque, quand nous ne sommes même pas un avec nous-mêmes ? Ecoutons-nous notre être, notre cœur ? Notre mental ?
Comme mentionné précédemment, écouter commence en soi. La plupart des personnes écoutent leur mental, pas leur corps. Si nous écoutons notre mental, qui écoute vraiment ?
Est-ce maman, est-ce papa, est-ce la société, est-ce soi ? Qui écoute ?
Généralement, notre corps nous guide de manière juste alors que notre mental peut ne pas le faire.

Savons-nous écouter une personne dans sa globalité ? Nous nous focalisons (et encore - pas toujours !) sur le contenu et oublions le contenant. Nous écoutons essentiellement les mots, que souvent nous n’entendons même pas pour ce qu’ils disent vraiment. Apprendre, au-delà des mots, à regarder le langage du corps, des gestes, des expressions, le ressenti, l’énergie de la personne. L’expression derrière les mots, le langage derrière le langage.

Pour écouter vraiment, cela demande de se connaître.
Pour écouter vraiment, nous avons besoin de ‘disparaître’ (autrement dit notre personnalité ne doit pas faire obstacle). Ecouter vraiment, c’est pouvoir faire le silence en soi (le silence du mental), se rendre disponible et réceptif à soi, à l’autre.

Voulons-nous vraiment écouter ?
Nous écoutons la plupart du temps avec nos filtres, nos croyances.
Comme nous l’avons dit, la plupart d’entre nous écoutons avec notre mental. Cela ne permet pas l’acceptation de ce qui est. Notre mental tend à prendre l’information et à la passer au travers de tous nos programmes d’enfance, ceux-ci créant nos filtres de perception de la réalité. Nos filtres, fausses croyances et illusions changent l’information pour en faire ce que nous pensons qu’elle devrait être, pas ce qu’elle est.
Exemple : chaque dimanche soir avait lieu le Darshan. Après le Darshan, nombre d’entre nous nous retrouvions devant le hall et discutions de ce que nous avions entendu. C’était rare que deux personnes soient d’accord sur ce qui venait d’être dit à peine quelques instants auparavant. Cela me faisait me demander où nous trouvions-nous tous tandis que nous étions assis dans cette salle ?

Ecouter demande du temps.
Lorsque nous écoutons, la personne qui parle se sent habituellement entendue et confortable. Quand nous n’écoutons pas, cela crée anxiété et frustration pour la personne qui parle sans que celle-ci en soit nécessairement consciente.
Quels sont les obstacles à l’écoute ?
Nos programmes d’enfance sont un obstacle majeur à la vraie écoute (nos parents nous ont-ils écoutés ? sinon, il y a des chances que nous n’écoutions pas les autres).
En prenant conscience de nos programmes et en les transformant, nous développons petit à petit de l’espace en nous, ce qui libère de l’espace pour l’autre.

Ecouter vraiment demande que nous accordions notre pleine attention à l’autre.
Si le mental est trop plein, si nos programmations et pensées prennent trop de place, il n’y a pas de place pour l’écoute. Lorsque l’autre me parle, cela éveille souvent des choses en soi qui nous ramènent à nous et font que nous voulons répondre, intervenir, perdant la qualité d’écoute. Notre attention, de centrée sur l’autre, devient centrée sur nous.
Avons-nous l’espace à l’intérieur de nous pour être là pour les autres ? Ou sommes-nous trop préoccupés par nous-mêmes ? Ecoutons-nous l’autre pour lui-même, accordons-nous de l’espace à l’autre ? Entendons-nous ce que dit l’autre, ou réfléchissons-nous à des réponses pendant que l’autre parle ? Notre égo est-il si grand au point de sentir que notre façon de penser est la seule ?

Parfois, lorsque nous écoutons, peuvent arriver des jugements ou autres réactions intérieures, qui semblent être pour de nombreuses personnes un réel obstacle à l’écoute. Ces réactions intérieures (jugements, blâmes, irritations, agacement, etc.) qui peuvent émerger en soi, dans la relation à l’autre, et venir ‘parasiter’ l’écoute, pourquoi arrivent-elles et qu’en faire ?
Pour la plupart des personnes, une vie dépourvue de discipline équivaut à une vie libre.
Cela ne pourrait être plus éloigné de la vérité. La voie vers la liberté est, au contraire, un chemin de discipline. Lisez des autobiographies d’êtres éveillés ou de saints, et vous pourrez voir ce dont je parle. Si vous voulez vraiment écouter, mais que votre mental est tout le temps à bavarder, que vous amenez toujours une réponse à ce que dit l’autre, ou que vous pensez à autre chose pendant que l’on vous parle, vous allez devoir gagner en discipline. Vous allez devoir arrêter ces actions (ou réactions) et cela demande de la discipline.
Vous comprenez ? Pouvez-vous entendre cela ? C’est le seul moyen.

Pour découvrir qui nous sommes vraiment - et écouter fait totalement partie de ce voyage vers qui nous sommes - nous devons nous reprogrammer vers une meilleure façon d’être.
Il y a véritablement très peu de personnes qui écoutent.
Les jugements sont un moyen très fort de ne pas écouter. Ils sont là pour une raison et une seule : vous vous sentez mal à l’intérieur à propos de vous, de comment vous agissez, de ce que vous faites, alors vous jugez les autres. Ce faux sentiment de sécurité (ils font ceci mal, moi je suis ok) est le résultat inconscient des jugements. D’autres personnes utilisent les jugements dans un autre sens, à savoir : l’autre est tellement bien, et voilà que cela vous aide à vous sentir mal à propos de vous - vous ne pouvez égaler l’autre en bien.
L’espace est une partie très importante de notre être, mais la plupart des personnes se sentent trop en insécurité pour permettre l’espace en elles-mêmes et chez les autres.

Comment écouter vraiment ?
Pendant que notre mental pense à autre chose lorsque quelqu’un parle, nous devons d’abord devenir conscient de ce fait. Une fois que nous réalisons ce qui est en train de se produire, nous pouvons avoir le choix. Si vous choisissez d’écouter, dites simplement en vous-même ‘stop’ (aux distractions du mental) et soyez présent. Cela semble très facile, mais une fois que nous commençons à pratiquer cela, nous remarquerons que notre mental veut continuellement penser pendant que l’autre parle (jugements, réponses, rejets, choses à faire, etc.). Si nous continuons à pratiquer en disant ‘stop’ intérieurement, au bout d’un temps, l’espace commencera à se faire. Avec cet espace, nous pourrons être présents à ceux qui parlent.Ce processus fonctionne, mais demande de la constance.
D’abord nous devons prendre une décision : voulons-nous vraiment écouter ?

Je peux vous dire à partir de ma propre expérience personnelle, ainsi que celle d’amis proches, que lorsque nous écoutons, la personne qui parle est beaucoup plus détendue et beaucoup plus prête à partager d’elle. C’est une merveilleuse sensation que d’être vraiment écouté, et néanmoins si rare aujourd’hui. Si nous n’écoutons pas nos propres sentiments, intuitions, notre connaissance, nous n’avons pas l’espace pour écouter les autres.
Comme l’amour et la paix : si nous ne les avons pas en nous, si nous ne travaillons pas sur cela en nous-mêmes, nous ne les avons pas pour les autres.
Quand vous commencerez à vous écouter et à écouter les autres, vous aurez une expérience différente de la vie. Ne serait-ce que la capacité à écouter vous aidera à être plus détendu dans votre journée, de manières qui vous surprendront.

Les vagues sont l'eau

2011-12-23T18:31:00.000+01:00

Quand vous regardez à la surface de l'océan, vous pouvez voir les vagues monter et descendre. Vous pouvez décrire ces ondes en termes de haute ou basse, petite ou grande, plus vigoureuse, plus belle ou moins belle. Vous pouvez décrire une vague en termes de début et de fin, de naissance et de mort. Cela peut être comparé à la dimension historique. Dans la dimension historique, nous sommes préoccupés par la naissance et la mort, par plus de puissance, moins de puissance, plus beau, moins beau, par le début et la fin, et ainsi de suite.

En regardant profondément, nous pouvons également voir que les vagues sont en même temps de l'eau. Une vague peut aimer chercher sa propre nature véritable. La vague pourrait souffrir de la peur, de complexes. Une vague peut dire: «Je ne suis pas aussi grande que les autres vagues», «Je suis opprimée», «Je ne suis pas aussi belle que les autres vagues», «Je suis née et je dois mourir." La vague peut souffrir de ces choses, de ces idées. Mais si la vague se tourne vers la profondeur de l’océan et touche sa vraie nature, elle se rendra compte qu'elle EST l'eau. Puis sa peur et ses complexes disparaitront.

L'eau est libre de la naissance à la mort d'une vague. L'eau est libre du haut et du bas, du plus beau et du moins beau. Vous pouvez parler en termes de plus belle et moins belle, haute ou basse, seulement en termes de vagues. En ce qui concerne l'eau, tous ces concepts ne sont pas valides.

Notre vraie nature est la nature de ce qui est sans naissance et sans mort. Nous n'avons pas à aller où que ce soit afin de toucher notre vraie nature. La vague n'a pas à chercher l'eau parce qu'elle EST l'eau. Nous n'avons pas à chercher Dieu, nous n'avons pas à chercher notre dimension ultime ou le nirvana, parce que nous sommes le nirvana, nous sommes Dieu.

Vous êtes ce que vous recherchez.Vous êtes déjà ce que vous voulez devenir. Vous pouvez dire à la vague, "Ma très chère vague, tu es de l'eau. Tu n’as pas à aller chercher l'eau. Ta nature est la nature de la non-discrimination, du sans naissance, du sans mort, du sans ‘être’ et du sans ‘non-être’."

Pratiquez comme une vague. Prenez le temps de regarder profondément en vous-même et de reconnaître que la nature est la nature du sans-naissance et du sans-mort. De cette façon, vous faire une percée vers la liberté et l'intrépidité. Cette méthode de pratique va nous aider à vivre sans peur, et elle va nous aider à mourir paisiblement sans regret.

21 manières de demeurer en paix

2011-12-17T00:20:00.000+01:00

de Byron Katie

Compilation de Mary Lynn Hendrix

Introduction

Ce qui suit représente des pratiques simples mais puissantes qui peuventvous offrir de nouvelles manières de considérer les circonstances de votrevie et, par cela, de créer de nouvelles possibilités de réalisation de soi.

1. Inverser les jugements

Remarquez dans la pratique lorsque vous jugez ou critiquez quelqu'un ou quelque chose.Par exemple, au rayon de l'épicerie, vous êtes impatient et pensez que la personne devant vous est mal organisée et impolie. Rapidement, renversez votre jugement et demandez-vous :
- Est-ce que cela est vrai aussi pour moi ?
- Suis-je impoli ?
- Suis-je parfois impoli ? Envers les autres ou envers moi-même ?
- Suis-je impoli en moi-même lorsque je pense que les autres sont impolis ?
Cet exercice amène votre attention en dehors de l'autre et place votre attention sur vous-même. Le pardon en résulte naturellement. Placer la responsabilité ou le jugement sur quelqu'un d'autre vous ôte tout pouvoir de changer votre expérience. Accepter la responsabilité de vos croyances et de vos jugements vous accorde le pouvoir de les changer. Souvenez-vous, au-delà de l'apparence de celui que vous regardez, il s'agit toujours de Dieu qui est camouflé, debout devant vous, pour que vous puissiez vous connaître. Renverser ses jugements permet le pardon total. Le pardon mène à la conscience de soi et rétablit l'intégrité personnelle.

2. Les trois formes d'affaires

Remarquez, lorsque vous blessez, que vous êtes intellectuellement en dehors de vos affaires. Si vous n'êtes pas certains, arrêtez-vous et demandez-vous : «Intellectuellement, dans quelle affaire est-ce que je me trouve ?».
Il existe trois sortes d'affaires dans l'univers : les miennes, les vôtres et celles de Dieu.
- De quelles affaires s'agit-il lorsqu'un tremblement de terre se produit ? Celles de Dieu.
- De quelles affaires s'agit-il si le voisin d'en bas de la rue a une vilaine pelouse ? Celles de votre voisin.
- De quelles affaires s'agit-il si vous êtes en colère contre votre voisin d'en bas de la rue parce qu'il a une vilaine pelouse ? Vos affaires.
La vie est simple, c'est à l'intérieur.
Comptez, dans des intervalles de cinq minutes, combien de fois vous vous mêlez mentalement des affaires d'autrui. Notez lorsque vous donnez un conseil non demandé ou offrez une opinion sur quelque chose (à haute voix ou silencieusement).
Demandez-vous :
- Est-ce que je me mêle de ses affaires ?
- M'a-t-il demandé mon conseil ?
Et, le plus important :
- Puis-je prendre le conseil que j'offre et l'appliquer dans ma vie ?

3. Etre dans les affaires de personne

Après avoir travaillé sur la pratique de demeurer en dehors des affaires des autres, essayez de demeurer aussi en dehors de vos propres affaires.Considérez sans gravité tout ce que vous croyez savoir sur vous-même.«Je suis contenu et limité dans ce corps physique».
- Est-ce vrai ?
- Puisque savoir absolument que cela est vrai ?
- Qu'est-ce que j'obtiens en maintenant cette croyance ?
- Il y a une croyance répandue que nous sommes notre corps et que nous mourrons.
Qui serais-je sans cette croyance ?

4. Se détacher de son corps, de son histoire

Essayez de parler de vous-même, durant un moment, à la troisième personne plutôt que je ou moi. Au lieu de dire «Je vais déjeuner», dites «Elle/il va déjeuner» (en se référant à vous-même) ou «Celle-ci/celui-ci va déjeuner». Faites-cela avec un ami durant une heure, l'après-midi ou la journée entière. Eliminez l'utilisation de tous les pronoms personnels (je, moi, nous). Par exemple :- Comment va celui-ci (ou celui-là) aujourd'hui ?- Veut-il aller au parc ? Faites l'expérience du corps de manière impersonnelle, ainsi que des histoires et des préférences que vous croyez incarner.

5. Parler au présent

Devenez conscient de la fréquence de vos conversations centrées sur le passé ou le futur. Soyez conscient des verbes que vous utilisé : était, faisait, fera, va faire etc. Parler du passé dans le présent, c'est le ré-éveiller et le recréer complètement dans le présent, pas seulement dans nos esprits, ce qui nous éloigne à ce que le présent représente pour nous en ce moment. Parler du futur, c'est créer et vivre avec un fantasme. Si vous voulez faire l'expérience de la peur, pensez au futur. Si vous voulez faire l'expérience de la honte et de la culpabilité, pensez au passé.

6. Faire la vaisselle

«Faire la vaisselle» est une pratique d'apprentissage de l'amour de l'action en face de vous. Votre voix intérieure ou intuition vous guide toute la journée dans des tâches simples tels que faire la vaisselle, conduire au travail ou nettoyer le sol. Autoriser la sainteté de la simplicité. Ecouter votre voix intérieure et ensuite agir selon ses suggestions avec une confiance implicite crée une vie avec plus de grâce, sans effort et miraculeuse.

7. Écouter la voix du corps

Le corps est la voix de notre esprit et il vous parle à travers des mouvements physiques tels que les contractions musculaires -tels que les tics, les élancements, les chatouillements et la tension, pour n'en nommer que quelques-uns uns. Devenez conscient de la fréquence à laquelle vous vous éloignez de la paix ou de la tranquillité. Pratiquez la tranquillité et laissez votre corps vous parler à partir de l'endroit où votre esprit se contracte, peu importe la subtilité de la contraction vacillante. Lorsque vous remarquez une sensation, enquêtez à l'intérieur.
- Quelle situation ou pensée contractée déclenche cette sensation physique ?
- Suis-je hors alignement de mon intégrité dans cette circonstance, et si oui, où ?
- Suis-je désireux de laisser partir cette croyance ou cette pensée qui fait se contracter mon corps ? Ecoutez et permettez aux pensées de vous guider et retournez à la paix et la clarté intérieure.

8. Faites-vous un rapport

Cet exercice peut aider à soigner la peur et le sentiment de terreur. Pratiquez l'élaboration de rapports sur les évènements comme si la circonstance dans laquelle vous vous trouviez était en fait une nouvelle et que vous en soyez le reporter itinérant. Décrivez exactement l'environnement et ce qui se passe "sur la scène" au moment précis. La peur est toujours le résultat de la projection d'une re-création du passé dans le présent ou le futur.
Si vous vous découvrez être dans la peur, trouvez la croyance qui en est au cour et enquêtez :
- Est-il vrai que je dois avoir peur dans cette situation ?
- Que se passe-t-il réellement en ce moment-même, physiquement ?
- Où se trouve mon corps (mains, bras, pieds, jambes, tête) ?
- Que vois-je (arbres, murs, fenêtres, ciel) ?
La dépersonnalisation de nos histoires nous offre une occasion de considérer les circonstances plus objectivement et de choisir nos réponses à ce que nous apporte la vie. Vivre dans nos esprits, croire nos pensées fausses est une bonne manière de nous effrayer à mort et cela peut apparaître sous la forme de la vieillesse, du cancer, de la dégénérescence, de l'hypertension artérielle, etc.

9. L'écoute fidèle

Pratiquez l'écoute des autres au sens le plus littéral, croyant exactement ce qu'ils disent et faites le mieux possible pour résister à l'envie de tomber dans vos propres interprétations de l'information qu'ils partagent avec vous. Par exemple, quelqu'un peut vous faire des compliments sur votre beauté, et vous l'interprétez comme une insinuation que cette personne a des motifs inavoués. Nos interprétations sur ce que nous entendons dire de nous par les autres sont souvent de loin plus douloureuses ou effrayantes que ce que les autres disent réellement. Nous pouvons nous blesser par nos idées fausses et notre habitude à penser à la place des autres. Essayez de croire que ce qu'ils disent est exactement ce qu'ils veulent dire : ni plus, ni moins. Ecoutez les autres jusqu'au bout. Rattrapez-vous lorsque vous désirez achever une phrase pour quelqu'un, soit à haute voix soit dans votre esprit. Ecoutez. Il peut être étonnant d'entendre ce qui vient lorsque nous permettons aux autres d'aller jusqu'au bout de leurs pensées sans interruption. Et lorsque nous sommes occupés à penser à ce qu'ils vont dire, nous manquons alors ce qu'ils disent réellement.
Vous pouvez considérer ces questions :
- Qu'est-ce qui peut être menacé si j'écoute et entends de manière littérale ?
- Est-ce que j'interromps parce que je ne veux pas réellement savoir ce que l'autre a à dire ?
Est-ce que j'interromps pour convaincre que j'en sais plus que lui ?
- Est-ce que j'essaie de dresser une image de confiance en soi et de maîtrise ?
- Qui serais-je sans le besoin de posséder ces qualités ?
- Est-ce la peur d'apparaître comme non intelligent ?
- Est-ce que les autres me quitteraient si je les écoutais fidèlement et ne m'engageais plus dans des jeux manipulateurs ?

10. Parler honnêtement et fidèlement

Parlez fidèlement, littéralement. Dites ce que vous voulez dire sans justification, sans aucun désir de manipuler et sans vous inquiéter sur comment l'autre va interpréter vos paroles. Exercez-vous à ne pas être prudent. Faites l'expérience de la liberté que ceci apporte.

11. Observer la pièce

Imaginez-vous au balcon, regardant votre drame favori sur vous et ce qui vous bouleverse. Contempler l'histoire sur la scène en dessous. Observez comment vous avez assisté à ce drame des centaines, peut-être des milliers de fois. Observez cela jusqu'à ce que vous vous ennuyiez. Les acteurs doivent exagérer leur rôle pour conserver votre attention. Notez le moment où vous devenez honnête avec votre ennui, où vous vous levez de votre siège, quittez le balcon, sortez du théâtre et allez dehors. Sachez que vous pouvez toujours y retourner. Qui seriez-vous sans votre histoire ?

12. Regarder une deuxième version de la pièce

Ecrivez votre histoire à partir des yeux et de l'esprit d'une autre personne. Ecrivez autant de versions avec autant de résultats que vous le voulez. Remarquez ce que vous remarquez.

13. S'entraîner à la polarité

Si vous vous trouvez demeurer avec une pensée négative, entraînez-vous à aller vers l'extrême ou la polarité positive opposée. Lorsque vous vous surprenez à glisser à nouveau dans la négativité, choisissez à nouveau de retourner à la polarité positive et demeurez présent à votre choix conscient. Percevez-en la vérité. Il n'y a que l'amour, et ce qui n'apparaît pas en tant qu'amour est un appel déguisé pour l'amour. C'est notre droit de naissance que de vivre dans la polarité positive d'amour et de vérité.

14. Le processus d'amour de soi

Dressez la liste de tout ce que vous aimez chez une personne et partagez-le avec elle. Puis, accordez-vous tout ce qui est sur la liste. Vous pouvez aussi reconnaître que ce que vous aimez chez quelqu'un d'autre est aussi vrai chez vous. Puis laissez la plénitude s'exprimer dans votre vie.

15. Etre dans l'honnêteté

Entraînez-vous à bouger et à répondre à partir de l'honnêteté. Riez, pleurez, criez et parlez tel que cela est véritablement vrai pour vous en chaque instant. Soyez à nouveau un enfant ; agissez en complète honnêteté avec vos sentiments. Ne laissez pas les croyances compromettre votre intégrité. Par exemple, entraînez-vous à quitter une pièce honnêtement sans manipuler ceux que vous laissez derrière vous avec une excuse polie. Vivez votre vérité sans chercher à vous expliquer.

16.Demandez ce que vous voulez

Accordez-vous ce que vous voulez.Demandez ce que vous voulez, même si vous vous sentez intrépide ou maladroit. Les autres ne savent pas ce que vous voulez avant de le leur demander. L'acte de demander est une validation de la prise de conscience que vous méritez d'obtenir ce que vous désirez. Si les autres sont incapables ou non disposés à répondre à votre demande, accordez-vous la vous-même.

17.La conscience de vous

Reconnaissez que celui en face de vous est vous. Au-delà de toutes les apparences et personnalités réside l'essence de la bonté, qui est vous. Vous souvenir de votre présence sous toutes les formes vous ramène immédiatement au moment présent, dans la crainte mêlée d'admiration de la plénitude intérieure. La personne en face de vous va devenir une occasion de vous connaître. Le coeur déborde d'amour et de gratitude, annonçant humblement : "Oh ! Oui, cette personne ou situation est là pour que j'apprenne qui je suis".

18. La gratitude pour soi

Durant 24 heures, cessez de regarder en dehors de vous pour une validation.L'autre aspect en cela est que vous devenez l'expérience de la gratitude.

19. Le miroir de la vanité

Si vous voulez voir qui vous n'êtes pas, regardez dans le miroir. Utilisez le miroir une seule fois dans la journée seulement. Qui seriez-vous sans votre miroir ?

20. Au-delà de la justification

Commencez à remarquer à quelle fréquence vous vous expliquez ou vous vous justifiez, vous justifiez vos paroles, vos actions, vos décisions, etc.
- Qui essayez-vous de convaincre ?
- Et quelle histoire perpétuez-vous ?
Prenez conscience de votre utilisation du mot «parce que» ou «mais» lorsque vous parlez. Interrompez votre phrase immédiatement. Recommencez-la. La justification est une tentative pour manipuler l'autre personne ; décidez d'être tranquille et sachez.

21. Le cadeau de la critique

La critique est une occasion incroyable de progresser. Voici quelques points sur comment recevoir la critique et en tirer bénéfice. Lorsque quelqu'un dit que vous êtes mauvais, épouvantable, mou, etc., dites (soit dans votreesprit, soit de vive voix à la personne) «Merci». Cette pensée nous porte immédiatement dans un espace où vous êtes disponible pour entendre et utiliser l'information d'une manière qui vous serve.A la suite de la critique, demandez-vous : «Ai-je mal ?» Si la réponse est «Oui», alors sachez que quelque part en vous, vous croyez en la critique aussi. Connaître cela vous donne l'occasion de guérir cette partie que vous trouvez inacceptable en vous.Si vous voulez arrêter d'être vulnérable à la critique, alors soignez les critiques. Tel est le pouvoir ultime pour laisser tomber tout concept. Être vulnérable signifie que vous ne pouvez plus être manipulé puisqu'il n'y a plus de place pour planter la critique.C'est la liberté.

Pardonner

2011-12-09T00:03:00.000+01:00

par David Ciussi

Article paru dans le n°222 de la revue Recto-Verseau

Pourquoi pardonner ?
Ne pas pardonner consiste à vivre dans les remords, les inquiétudes, le besoin de se venger. Cela affaiblit nos défenses immunitaires et nous isole socialement, spirituellement et universellement.Un humain qui a retrouvé le chemin de son cœur ne se sent plus coupable.Il n’ étudie pas son ombre pour s’aimer.Il aime ce qui est, lui inclus dans le spectacle du monde apparaissant.« Il aime à en perdre la réaction ». Il agit dans le quotidien par trop plein d’amour.Il pratique le « lâcher prise » par l’amour naissant du miracle de l’enfance. Son intelligence est établie dans la vision universelle de la vie, il est le héros de sa propre aventure terrestre. Créativité, intrépidité, curiosité, joie affectueuse et puissance de la vérité jalonnent l’esprit de sa découverte. Où qu’il aille, quoi qu’il fasse, il participe pleinement à sa vie « pollénisant » et enrichissant le sentiment d’exister.

Pouvons-nous pardonner, est-ce à la portée de tout le monde ?
Notre responsabilité est d’être « clairvoyant » sur ce qui se passe dans notre monde intérieur. Notre capacité à faire la paix dépend du degré de conscience à reconnaître notre système de fortification intérieure.Beaucoup de personnes vivent dans une intelligence relationnelle faite de scenarii et de petits calculs mesquins qui visent à l’inaction ou à l’activisme, histoire de remplir les manques à Etre. L‘intelligence du pardon n’est pas ce que l’on croit ; généralement elle est associée au raisonnement et aux lois sociales ou religieuses…. mais pardonner est une expérience, elle n’est pas un espoir ou une croyance.Pardonner par le trop plein d’amour, c’est apprendre à tisser le lien avec l’intelligence universelle qui nous constitue, avant la pensée mentale qui gère le quotidien et cherche dans l’immédiat la solution à ses insécurités.L’intelligence du pardon s’apprend, elle est disponible pour tous, elle est dans le monde qui se fabrique devant nos yeux immédiatement comme résultat de notre passé dans un avenir non écrit.

Pardonner consiste-t-il finalement à tout accepter ?

Pardonner n’est jamais une démission ou une concession face aux événements et aux personnes. Pardonner c’est dépasser la réaction en étant parfaitement lucide des qualités et des défauts des autres, cela signifie que l’on a tout accepté et reconnu en soi.Une nouvelle qualité d’intelligence relationnelle se découvre alors dans des rapports plus vrais avec les autres ; l’on devient capable de sortir des autoroutes neuronales du déjà vu et entendu pour apporter une réponse nouvelle dans la lucidité et la tolérance. Se mettre à la bonne distance, comprendre les autres sans nourrir la différence, c’est accepter les processus pédagogiques qui leur appartiennent sans le déni de soi.

Pardonner est un acte que l’on réalise pour soi ou pour l’autre ?
Vivre dans la rancœur est un poison pour l’âme.Nous sommes fondamentalement « faits » pour vivre en paix dans le partage et l’harmonie. Pardonner c’est pour soi, pour l’autre, pour nourrir le principe du lien qui anime l’espace entre deux êtres. Renforcer ce lien c’est vivre l’extraordinaire aventure d’exister ensemble. Apprendre la valeur d’être le tout ensemble donne le lien d’être l’ADN universelle, infinie et illimitée, voyageant les yeux écarquillés dans les beautés resplendissantes de l’univers des différents « moi ».

Le pardon est un geste indispensable pour notre paix intérieure et la paix dans le monde ?
La seule paix sur laquelle nous pouvons avoir une influence réelle immédiate, est la nôtre, celle que nous sommes capables de générer à l’intérieur de notre propre esprit.Penser que nous pouvons, en tant qu’individu, changer le monde extérieur sans nous clarifier intérieurement, est un « doux leurre » et gérer la paix en dehors de nous, alors qu’à l’intérieur c’est la tempête, une utopie romantique.Cela ne nous laissera qu’un sentiment de culpabilité et d’impuissance de ne pouvoir rien faire dans la REALITE. La Paix ce n’est pas un état, un objet à découvrir, c’est une intention du cœur à se réconcilier. C’est une intention active, joyeuse, gaie, simplifiante. Cela se trouve dans l’intervalle entre moi et le monde, dans l’instant présent.

Pouvons-nous entendre que nous sommes tous «un» et que le pardon est synonyme de paix dans le langage de l’âme ?

Vous êtes l'autre

2011-12-02T13:51:00.000+01:00

Extrait de « Journal »
de Jiddu Krishnamurti

Est-il possible que l'esprit de l'homme ne soit jamais blessé, jamais atteint ?
Ne pas être blessé, c'est être innocent.
Si personne ne vous fait de mal, très naturellement vous n'en ferez pas à autrui.
Cela est-il possible ?

La civilisation dans laquelle nous vivons laisse des plaies vives dans le coeur et l'esprit .
Le bruit et la pollution, l'agressivité et la rivalité,la violence et l'éducation, tous ces fléaux et bien d'autres sont des facteurs de souffrance.
Or, il nous faut bien , pourtant, vivre dans ce monde de brutalité et d'opposition : nous sommes ce monde et ce monde est nous.

Qu'est-ce qui en nous est blessé ?
C'est l'image que chacun de nous a édifiée de lui-même.
Curieusement ces images sont identiques dans le monde entier, à quelques modifications près.

L'image que vous avez de vous-même est semblable, dans son essence à celle de l'homme vivant à des milliers de kilomètres de là.
Vous êtes donc cet homme ou cette femme.

Vos blessures sont celles de milliers d'êtres : vous êtes l'autre.

Est-il possible de ne jamais être blessé ?
Là où est une plaie n'est pas l'amour.
S'il existe une blessure , c'est que l'amour est un simple plaisir.

Lorsque vous découvrez par vous-même combien il est merveilleux de ne pas se sentir blessé ,alors seulement les traces des blessures passées disparaissent.

Dans la plénitude du présent , le passé n'est plus un fardeau.

Il ne s'était jamais senti offensé, blessé,bien qu'il ait connu flatteries, et insultes , menaces et sécurité. Ce n'est pas qu'il ait été insensible , inconscient , mais il n'avait jamais élaboré aucune image de lui-même, ne tirait pas de conclusion et n'adhérait à aucune idéologie.

L'image permet la résistance et lorsqu'elle n'existe plus , la vulnérabilité se fait jour , exempte de blessure.

On ne peut décider de devenir vulnérable , ou de cultiver sa sensibilité , car on ne fait alors que chercher et découvrir une autre forme de cette même image.

Il s'agit de comprendre ce mouvement dans sa totalité , et non point seulement au niveau intellectuel , mais de façon pénétrante, lucide et directe.
Prenez conscience de cette structure dans son entier, sans la moindre réserve.
On ne peut éviter d'élaborer des images qu'en percevant la réalité de ce processus, dans toute sa vérité.

Les ténèbres de l'isolement

2011-11-25T08:36:00.000+01:00

Extrait du livre « La Voie de la Mystique»
d'Osho

Je souffre immensément de la solitude. Que puis-je faire à ce sujet ?

L'on ne peut pas combattre directement les ténèbres de l'isolement.
Chacun doit comprendre quelque chose d'essentiel, c'est qu'il y a certaines choses fondamentales qui ne peuvent pas être changées. Un des principes de base est que vous ne pouvez pas vous battre directement contre l'obscurité, directement contre le fait d'être esseulé, directement contre la peur d'être seul. La raison en est que ces choses n'existent pas ; elles sont simplement l'absence de quelque chose, de même que l'obscurité est l'absence de lumière.
En fait, que faites-vous lorsque vous voulez que la pièce ne soit plus dans l'obscurité ?
Vous ne faites rien directement avec l'obscurité - n'est-ce pas ? Vous ne pouvez pas la mettre dehors, il n'est en aucune façon possible de faire quoi que ce soit avec l'obscurité pour qu'elle disparaisse; vous devez faire quelque chose avec la lumière. Voilà qui change toute la situation et c'est ce que j'appelle l'un des principes essentiels, fondamentaux. Vous ne touchez même pas à l'obscurité, vous n'y pensez pas ; cela ne sert à rien, elle n'existe pas, c'est simplement une absence.Ainsi, amenez simplement la lumière et vous ne trouverez pas d'obscurité du tout, parce qu'elle était l'absence de lumière, seulement l'absence de lumière et non pas quelque chose de matériel, qui a une réalité en soi, non quelque chose qui existe. Mais parce que la lumière n'était pas présente, vous aviez une sensation erronée de l'existence de l'obscurité.Vous pouvez continuer à vous battre contre cette obscurité votre vie durant et vous ne réussirez pas, alors que seule une petite bougie suffit pour la dissiper.
Vous devez travailler sur la lumière parce qu'elle est positive, existentielle ; elle existe par elle-même et une fois que la lumière est là, tout ce qui était son absence disparaît automatiquement.
Le sentiment d'être seul est semblable à l'obscurité.Vous ne connaissez pas votre réalité d'être seul. Vous n'avez pas éprouvé votre solitude et sa beauté, son pouvoir immense, sa force.
Le sentiment d'être esseulé et la solitude sont synonymes dans les dictionnaires, mais l'existence ne suit pas vos dictionnaires. Et personne n'a encore essayé de faire un dictionnaire existentiel qui ne serait pas en contradiction avec l'existence.Le sentiment d'être esseulé, isolé, est une absence.Parce que vous ne connaissez pas votre solitude, il y a la peur. Vous vous sentez isolé, aussi, vous voulez vous accrocher à quelque chose, à quelqu'un, à un peu de relation, simplement pour maintenir l'illusion que vous n'êtes pas esseulé; or vous savez que vous l'êtes - d'où la douleur. D'une part vous vous accrochez à quelque chose qui n'a pas de réalité, qui est juste un arrangement provisoire; une relation, une amitié.Et pendant que vous êtes dans la relation vous pouvez créer une petite illusion pour oublier votre isolement. Là est le problème ; bien que vous puissiez oublier pour un instant votre sentiment d'être esseulé, l'instant d'après vous prenez soudain conscience que la relation ou l'amitié n'ont rien de permanent. Hier encore, vous ne connaissiez pas cet homme ou cette femme, vous étiez des étrangers; aujourd'hui vous êtes amis, mais demain, qui sait… vous serez peut-être de nouveau des étrangers, d'où la douleur.L'illusion donne une certaine consolation, mais elle ne peut pas créer une réalité afin que toute peur disparaisse. Elle réprime la peur, alors en surface vous vous sentez bien, en tout cas, vous essayez de vous sentir bien. Vous vous persuadez que vous vous sentez bien ; combien merveilleuse est la relation, combien merveilleux est cet homme ou cette femme. Mais derrière l'illusion et l'illusion est si mince que vous pouvez voir derrière, il y a une douleur dans le coeur, parce que le coeur sait parfaitement bien que demain les choses peuvent ne pas être pareilles... et elles ne seront pas pareilles.
Toute l'expérience de votre vie vous démontre que les choses changent continuellement. Rien ne reste stable ; vous ne pouvez vous accrocher à rien dans un monde changeant.Vous vouliez faire de votre amitié quelque chose de permanent, mais votre désir même est contre le principe du changement et cette loi ne fera pas d'exceptions. Elle continuera simplement à fonctionner à sa manière ; elle changera… tout.Peut-être qu'à long terme, vous comprendrez un jour qu'il était bon que cette loi ne vous ait pas écouté, que l'existence ne se soit pas soucié de vous et a simplement continué à faire tout ce qu'elle voulait faire... pas selon votre désir.Cela peut vous prendre un peu de temps pour le comprendre. Vous voulez que tel ami soit votre ami pour toujours, mais demain il se transforme en ennemi. Ou simplement : "Qu'il fiche le camp !" et il n'est plus avec vous. Quelqu'un d'autre vient alors remplir le vide, quelqu'un qui est un être humain bien supérieur. Tout à coup vous vous rendez alors compte qu'il était bien que l'autre ait fiché le camp ; autrement vous seriez restés collés ensemble. Pourtant, la leçon n'entre jamais suffisamment profondément au point de vous faire cesser de demander la permanence.Vous recommencerez à demander la permanence avec cet autre homme, avec cette autre femme; cette fois, cela devrait ne pas changer. Vous n'avez pas vraiment appris la leçon ; le changement est simplement le tissu même de la vie. Vous devez comprendre cela et avancer avec cela.
Ne vous créez pas d'illusions, elles ne vont pas vous aider ; mais tout le monde se crée des illusions de toutes sortes.J'ai connu un homme qui m'a dit un jour: "Je n'ai confiance qu'en l'argent, je n'ai confiance en personne d'autre".Je lui ai répondu : "Vous affirmez là quelque chose de très significatif".Il ajouta : "Chacun change ; vous ne pouvez compter sur personne et alors que vous vieillissez, seul votre argent est vraiment à vous. Personne ne se soucie de vous; pas même votre fils, pas même votre femme. Si vous avez de l'argent, ils se soucient tous de vous, ils vous respectent tous, parce que vous possédez de l'argent. Si vous n'en avez pas, vous devenez un mendiant à leurs yeux".Son discours sur le fait que la seule chose au monde en quoi avoir confiance est l'argent, venait d'une longue expérience de vie, venait du fait d'avoir été trompé à maintes reprises par les gens en qui il avait mis sa confiance et par qui il croyait être aimé, mais ils étaient tous autour de lui uniquement pour l'argent."Mais, lui répondis-je : "au moment de la mort l'argent ne vous suivra pas. Vous pouvez entretenir l'illusion qu'au moins l'argent est avec vous, mais dès que votre respiration s'arrêtera, il ne sera plus avec vous. Vous avez gagné quelque chose, mais cela restera de ce côté-ci; vous ne pouvez pas l'emporter au-delà de la mort. Vous tomberez dans un profond isolement, que vous avez cachée derrière la façade de l'argent".
Il y a des gens qui courent après le pouvoir, mais la raison en est la même ; lorsqu'ils sont au pouvoir, tant de gens les suivent, des millions des gens se trouvent sous leur domination. Ils ne sont pas seuls, ce sont de grands leaders politiques, des leaders religieux. Mais le pouvoir change ; un jour vous l'avez, le lendemain vous ne l'avez plus et soudain l'illusion toute entière disparaît. Vous êtes esseulé comme personne d'autre ne l'est, parce que les autres se sont habitués à être esseulés. Vous n'y êtes pas habitué... votre isolement vous fera encore plus mal.La société a essayé d'instaurer des mesures pour vous aider à oublier votre isolement. Les mariages arrangés ne sont qu'un effort pour que vous soyez sûr que votre femme reste avec vous. Toutes les religions résistent au divorce, pour la simple raison que si l'on permet le divorce, l'objectif essentiel derrière l'invention du mariage serait alors détruit ; sa finalité est de vous donner un compagnon, une compagne à vie.Mais même si votre épouse ou votre mari reste avec vous pour toute une vie, cela ne signifie pas que l'amour restera le même ; en fait, plutôt que de vous donner un compagnon, la société vous donne un fardeau à porter. Vous étiez esseulé, déjà face à des problèmes et maintenant vous devez porter une autre personne toute aussi esseulée. Et dans cette vie il n'y a pas d'espoir, parce que dès que l'amour disparaît vous vous retrouvez tous les deux seuls et vous devez vous tolérer mutuellement. La question d'être séduit l'un par l'autre ne se pose plus ; au mieux, vous pouvez patiemment vous tolérer l'un l'autre. Votre isolement n'a pas été changée par la stratégie sociale du mariage.
Ce que j'essaie de vous dire, c'est que chaque effort pour tenter de fuir le fait d'être esseulé a échoué et échouera, parce que cette attitude est contre les principes fondamentaux de la vie.Ce qu'il faut n'est pas quelque chose qui vous fasse oublier votre isolement ; ce qui est nécessaire, c'est que vous preniez conscience de votre solitude, qui est une réalité. Et il est si beau d'éprouver cette réalité, de la ressentir, parce qu'elle est votre affranchissement de la foule, de l'autre. Cette réalité vous libère de la peur d'être esseulé. Rien que le mot "esseulé" vous rappelle immédiatement le sentiment d'une blessure ; quelque chose est nécessaire pour la guérir. Il y a un vide et cela fait mal ; quelque chose doit être comblé.
Le mot même de solitude n'a pas le même sens, celui d'une blessure, d'un vide qui doit être comblé. Solitude signifie simplement une complétude. Vous êtes complet ; il n'y a donc besoin de personne d'autre pour vous compléter.Par conséquent, essayez de trouver votre centre le plus intérieur, là où vous êtes toujours seul, où vous avez toujours été seul.
Dans la vie, dans la mort, partout où vous êtes, vous serez seul, mais ce centre est si plein, il n'est pas vide, il est si plein, si complet et si débordant de toutes les sèves de la vie, de toutes les beautés et les bénédictions de l'existence, qu'une fois que vous avez goûté à la solitude, la douleur dans le coeur disparaîtra. A sa place, un nouveau rythme sera là, plein de douceur immense, de paix, de joie, de bonheur.Cela ne veut pas dire qu'un homme qui est centré dans sa solitude, complet en lui-même, ne peut pas se faire des amis ; en fait lui seul peut se créer des amitiés, parce que maintenant ce n'est plus un besoin, il ne fait que partager. Il a tant en lui ; il peut partager.
L'amitié peut être de deux sortes. L'une est celle dans laquelle vous êtes un mendiant - vous avez besoin de quelque chose de l'autre pour aider votre isolement et l'autre est aussi un mendiant; il veut la même chose de vous et naturellement, deux mendiants ne peuvent pas s'entr'aider. Bientôt ils verront que mendier d'un autre mendiant double ou multiplie leur besoin. Au lieu d'un mendiant, maintenant il y en a deux et si, malheureusement, ils ont des enfants, alors il y a toute une société de mendiants qui mendient et personne n'a rien à donner.Chacun se sent alors frustré, irrité et chacun se sent mystifié et trompé. Mais en fait, personne ne trompe et personne ne triche, car que possédez-vous ?
L'autre sorte d'amitié, l'autre sorte d'amour, à une qualité totalement différente ; elle ne vient pas d'un besoin, elle vient du fait que vous avez tellement en vous que vous voulez partager. Une nouvelle sorte de joie est entrée dans votre être ; celle de partager, joie dont vous n'étiez jamais conscient auparavant. Vous aviez toujours mendié.Lorsque vous partagez, la question de s'accrocher à l'autre ne se pose pas. Vous êtes porté par le flux de l'existence, par celui du changement de la vie, car peu importe avec qui vous partagez. Ce sera peut-être la même personne demain, la même personne pour toute votre vie ou ce pourra être des personnes différentes. Ce n'est pas un contrat, ce n'est pas un mariage ; c'est simplement à partir de votre plénitude que vous voulez donner. Ainsi quiconque se trouve être près de vous, vous la lui donnez et donner est une telle joie.Mendier, quémander est une telle misère ; même si vous obtenez quelque chose en mendiant, vous resterez malheureux. Cela fait mal, cela blesse votre fierté, cela blesse votre intégrité. Mais partager vous rend plus centré, plus intégré, plus fier et non pas plus égoïste ; plus fiers que l'existence ait été compatissante envers vous. Ce n'est pas l'ego ; c'est un phénomène totalement différent... une reconnaissance que l'existence vous ait permis quelque chose que des millions de gens essaient de trouver, mais à la fausse porte. Il se trouve que vous êtes à la bonne porte.Vous êtes fier de votre félicité et de tout ce que l'existence vous a donné. La peur disparaît, l'obscurité disparaît, la douleur disparaît, le désir pour l'autre disparaît.Vous pouvez aimer une personne et si cette personne aime quelqu'un d'autre il n'y aura aucune jalousie, parce que vous aimiez à partir de tant de joie ; ce n'était pas un attachement, vous ne reteniez pas l'autre dans une prison. Vous n'aviez pas peur que l'autre personne puisse s'échapper d'entre vos mains, que quelqu'un d'autre entame une liaison amoureuse...Lorsque vous partagez votre joie, vous ne créez de prison pour personne, vous donnez simplement. Vous n'attendez même pas à de la gratitude ou à de la reconnaissance en retour, parce que vous ne donnez pas pour obtenir quoi que ce soit, pas même de la gratitude. Vous donnez parce que vous êtes si plein que vous devez donner.Ainsi, si quelqu'un est reconnaissant, c'est vous, envers la personne qui a accepté votre amour, qui a accepté votre cadeau. Elle vous a soulagé, elle vous a permis de lui donner votre énergie et plus vous partagez, plus vous donnez, plus vous avez. Cela ne fait donc pas de vous un avare, cela ne crée pas une nouvelle crainte que: "je puisse perdre cela". En fait, plus vous le perdez, plus l'eau fraîche jaillit de sources dont vous n'étiez pas conscient auparavant.Ainsi, je ne vous dirai donc pas de faire quoi que ce soit concernant votre sentiment d'être esseulé.Cherchez plutôt votre solitude.Oubliez l'isolement, oubliez l'obscurité, oubliez la douleur, elles ne sont que l'absence de la solitude. L'expérience de la solitude les dissipera immédiatement et la méthode est la même; observez simplement votre mental, soyez conscient. Devenez de plus en plus conscient, pour finalement être uniquement conscient de vous-même. C'est à ce moment là où vous prenez conscience de la solitude.Vous serez étonnés d'apprendre que différentes religions ont donné différents noms pour l'état ultime de la réalisation : le jainisme a choisi kaivalya, "solitude absolue", comme l'état ultime de l'être. Tout comme le bouddhisme a choisi nirvana, "le fait d'être sans soi" et l'hindouisme a choisi moksha, "libération". Chacune de ces trois expressions est belle, elles sont trois aspects différents d'une même réalité. Vous pouvez l'appeler : libération, liberté ; vous pouvez l'appeler solitude ; vous pouvez l'appeler "le fait d'être sans soi", le vide, simplement des poteaux indicateurs vers cette expérience ultime pour laquelle aucun nom n'est suffisant.Mais à chaque fois, regardez bien pour savoir si ce à quoi vous faites face en tant que problème, est une chose négative ou une chose positive. Si c'est une chose négative, alors ne vous battez pas contre ; ne faites pas cet effort là du tout. Cherchez-en juste son aspect positif et vous serez devant la bonne porte.
La plupart des gens dans le monde manquent leur cible parce qu'ils se mettent à lutter directement contre la porte négative.Il n'y a aucune porte ; il y a seulement l'obscurité, il y a seulement l'absence et plus ils se battent, plus ils rencontrent l'échec, plus ils deviennent déprimés, pessimistes et en fin de compte ils commencent à constater que la vie n'a aucune signification, que c'est simplement une torture. Mais leur erreur est d'être entré par la fausse porte.Ainsi avant que de faire face à un problème, regardez simplement le problème ; est-ce une absence de quelque chose ? Tous vos problèmes sont une absence de quelque chose et une fois que vous avez trouvé de quoi ils sont l'absence, tournez-vous alors vers le positif.Dès l'instant où vous trouvez le positif, la lumière, l'obscurité n'est plus.

Réincarnation ?

2011-11-18T08:08:00.000+01:00

par David Ciussi

Article paru dans le n°221 de la revue Recto-Verseau

Que pouvons-nous espérer après cette vie ?

Le pire…(rires) pour celui qui espère « un après »...
J’aimerais souligner la différence entre la notion de « plus tard, trop tard, après, pas encore » et la notion que : « tout est ici, maintenant » en me servant de ce que nous connaissons tous : le présent des enfants.
Un enfant ne s’identifie pas aux concepts « après, hier, la mort etc ».Il est précieux car il nous rappelle le temps du commencement, de la première fois, quand tout est à apprendre dans la joie de la découverte.Cette joie vient en même temps qu’augmentent l’expérience et la connaissance du monde immédiat. Cette joie simple et féconde inscrit le monde en nous, le rend familier, miraculeux, vaste, incroyable, imprévu, émouvant. Découvrir et aimer découvrir, apprendre et aimer apprendre, avoir un corps et aimer avoir un corps, être le héros de son aventure humaine et aimer être un héros, se sentir infiniment présent, incarné et aimer vivre dans une sagesse de la joie divine qui se fait humaine.

La réincarnation est-elle une hypothèse plausible ?

Toutes les hypothèses appartiennent aux pensées mentales, à la mémoire et à l’imaginaire réflexif. Cette activité intellectuelle nous projette dans les bibliothèques livresques et savoirs extérieurs. Elles maintiennent en nous la division, les projections et la souffrance. S’émerveiller du temps du commencement, pendant que la vie se fabrique sous nos yeux, dans une vacuité créatrice, voilà une hypothèse à vérifier.La voie de la sagesse et de l’auto connaissance de soi nous aide à harmoniser et approfondir ces intuitions de notre enfance dans une qualité de synchronicité où corps et cosmos, conscience et présence échangent en permanence la joie vitale qui passe de vie en vie simultanément dans toutes les direction depuis toujours, immédiatement... jaillissement ininterrompu de la renaissance consciente où tout est donné maintenant car c’est toujours maintenant que vous vivez en vous-même.

Les personnes ayant vécu une NDE sont-elles une preuve qu’il y a une vie après notre mort ?

Elles sont la preuve que notre conscience profonde existe sans être identifiée seulement au corps, à l’espace temps et à la partie matérielle de la vie.Nous savons que la matière est corpusculaire et ondulatoire à la fois…Nous sommes à la fois de la matière et de la lumière.Faire l’expérience d’une NDE renvoie ceux qui l’ont vécue au miracle d’avoir une vie bien humaine incorporée dans l’amour.Je m’occupe de personnes en soins palliatifs et remarque que toutes les tracasseries qui semblaient si importantes, se sont volatilisées…Elles se sentent portées par une intelligence plus généreuse, plus vaste et plus compréhensive qu’auparavant. Elles nous apprennent le « lâcher-prise » par rapport aux avoirs, aux dominations et aux savoirs, qui sont des réflexes égocentrés et instinctifs de la partie matérielle de notre vie.Ces personnes nous enseignent qu’elles ont vécu des expériences : "Je me suis senti lumineux, relié à tout le cosmos, illimité, infini, global, dans un courant de paix indescriptible."

Qu’il se passe quelque chose ou non après notre vie, en quoi cela a-t-il une importance sur notre vie actuelle ?

Ces personnes ayant vécu une NDE nous apprennent qu’il est possible de vivre dans le quotidien avec une nouvelle vision du monde et de soi.Leur témoignage concorde avec toutes les sagesses anciennes concernant les voies d’éveil et le retour au présent immédiat bien terrestre mettant à bonne distance les pensées, les identifications à la mémoire, aux avoirs, aux savoirs, aux concepts, à l’image-moi séparée des autres.Ces voies sous l’égide d’un « Grand élève » nous apprennent qu’il est possible de vivre des expériences de conscience sans drames pédagogiques trop brutaux.L’expérience de la liberté est douce, apaisante, consolatrice, ludique, précise, innovante car la joie vient en même temps que l’expérience. Elle accompagne le quotidien.Cette puissance de la joie intègre, assimile, transforme en permanence le passé dans un élan créatif du renouveau, laissant l’avenir non écrit quand l’on peut apporter des réponses nouvelles, dans une personnalité plus universelle dans un paradis en chantier.

En marge de ces questions, avez-vous une remarque à rajouter ?

La pédagogie qui explore le corps, donne la connaissance de la forme et l’histoire entière de l’évolution depuis le big bang.L’exploration de notre conscience profonde, donne la connaissance du sans forme et de la vacuité créatrice qui continue à créer le monde sous nos yeux, nous y compris, intuition jaillissante et infinie qui nous enseigne qu’il n’y a rien de caché ou d’oublié maintenant, dans cet instant.

La Thérapie appelée Compassion...

2011-11-11T09:50:00.000+01:00

Extrait du livre « Un soudain coup de tonnerre»
d'Osho

Je vous ai entendu dire une fois: "Seule la compassion est thérapeutique".
Parlez-nous s'il vous plaît de la compassion.

Oui, seule la compassion est thérapeutique ; parce que tout ce qui est malade dans l'homme l'est à cause du manque d'amour. Tout ce qui est faux en l'homme est quelque part associé à l'amour. Il n'a pas pu aimer ou il n'a pas pu recevoir l'amour; il n'a pas pu partager son être. C'est là le malheur; cela crée toutes sortes de complexes en lui.
Ces blessures intérieures peuvent faire surface de nombreuses façons ; elles peuvent devenir une maladie physique, elles peuvent devenir une maladie mentale. Mais en profondeur, l'homme souffre du manque d'amour.

De même que la nourriture est nécessaire pour le corps, l'amour est nécessaire pour l'âme. Le corps ne peut pas survivre sans nourriture et l'âme ne peut pas survivre sans amour. En fait, sans amour, l'âme n'est jamais née; il ne peut être question de sa survie.

Vous pensez qu'il va de soi que vous avez une âme ; du fait de votre peur de la mort, vous croyez que vous avez une âme. Mais vous n'aurez pas connu votre âme à moins d'avoir aimé. Seulement à travers l'amour en vient-on à percevoir que l'on est plus que le corps, plus que le mental.
C'est pourquoi je dis que la compassion est thérapeutique.
Qu'est-ce que la compassion ?
La compassion est la forme la plus pure d'amour, le sexe est la forme la plus basse d'amour, la compassion la forme la plus haute d'amour. Dans le sexe, le contact est essentiellement physique ; dans la compassion, le contact est essentiellement spirituel. Dans l'amour, la compassion et le sexe sont tous deux mélangés, le physique et le spirituel sont tous deux mélangés. L'amour est à mi-chemin entre le sexe et la compassion.
Vous pouvez aussi appeler la compassion, prière. Vous pouvez aussi appeler la compassion, méditation. La forme la plus haute de l'énergie est la compassion. Le mot compassion est beau ; il vient de passion. D'une façon ou d'une autre, la passion est devenue si épurée qu'elle n'est plus la passion, elle est devenue la compassion.
Dans le sexe, vous utilisez l'autre, vous réduisez l'autre à un moyen, vous réduisez l'autre à une chose ; c'est pourquoi dans une relation sexuelle vous vous sentez coupable. Cette culpabilité n'a rien à voir avec les enseignements religieux ; elle est plus profonde que les enseignements religieux. Dans une relation sexuelle, en soit vous vous sentez coupable, parce que vous réduisez un être humain à une chose, à un produit utilisable et jetable.
C'est pourquoi dans le sexe, vous ressentez aussi une sorte d'esclavage ; vous êtes également réduit à une chose et lorsque vous êtes une chose votre liberté disparaît, parce que votre liberté existe seulement lorsque vous êtes une personne.

Plus vous êtes une personne, plus vous êtes libre ; plus vous êtes une chose, moins vous êtes libre. Les meubles dans votre chambre ne sont pas libres ; si vous fermez votre chambre et y revenez après de nombreuses années, les meubles seront à la même place, dans le même arrangement; ils ne se seront pas réarrangés d'une nouvelle façon ; ils n'ont aucune liberté. Mais si vous laissez un homme dans la chambre, vous ne retrouverez pas le même homme. Pas même le jour suivant, ni même l'instant suivant. Vous ne pouvez pas retrouver de nouveau le même homme.
Le sage Héraclite disait: "Vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même rivière".
Vous ne pouvez pas croiser le même homme deux fois ; il est impossible de croiser le même homme deux fois, parce que l'homme est une rivière, un flux continuel. Vous ne savez jamais ce qui va se passer. L'avenir reste ouvert.
Pour une chose, un objet, l'avenir est fermé. Un rocher restera un rocher, une pierre. Il n'a aucune potentialité de croissance. Il ne peut pas changer, il ne peut pas évoluer. Un homme ne reste jamais le même. Il peut reculer, il peut aller de l'avant ; il peut aller en enfer ou au ciel, mais jamais il ne reste le même. Il continue à évoluer, dans une direction ou une autre.
Lorsque vous avez une relation sexuelle avec quelqu'un, vous avez réduit ce quelqu'un à une chose. Et en le "chosifiant", vous vous êtes également réduit à une chose, parce que c'est un compromis mutuel : "je te permets de me réduire à une chose, tu me permets de te réduire à une chose. Je te permets de m'utiliser, tu me permets de t'utiliser. Nous nous utilisons mutuellement. Nous sommes tous deux devenus des choses".
C'est pourquoi... observez deux amants; lorsqu'ils ne se sont pas encore installés ensemble, que la romance est encore vivante, que la lune de miel n'est pas finie ; vous verrez alors deux personnes palpiter de vie, prêtes à exploser; prêtes à faire exploser l'inconnu. Puis, observez un couple marié, le mari et la femme et vous verrez deux choses mortes, deux cimetières, côte à côte; l'un aidant l'autre à rester mort, chacun forçant l'autre à rester mort. C'est cela le conflit constant du mariage ; personne ne veut être réduit à une chose !

Le sexe est la forme la plus basse de cette énergie "X". Si vous êtes religieux, appelez-la "Dieu"; si vous êtes scientifique, appelez-la "X". Cette énergie, X, peut devenir l'amour. Lorsqu'elle devient l'amour, alors vous commencez à respecter l'autre. Oui, parfois vous utilisez l'autre personne, mais vous vous sentez reconnaissant envers elle. Vous ne dites jamais merci à une chose. Lorsque vous êtes amoureux d'une femme et vous faites l'amour avec elle, vous dites merci.

Lorsque vous faites l'amour avec votre femme, avez-vous jamais dit merci ? Non, vous considérez cela comme allant de soi. Votre femme vous a-t-elle jamais dit merci ? Peut-être, il y a bien des années, vous pouvez vous rappeler le temps où vous étiez simplement indécis, en train d'essayer, en train de faire la cour; le temps de la séduction mutuelle, alors peut-être. Mais une fois que vous vous êtes mis ensemble, vous a-t-elle dit merci pour quoi que ce soit ? Vous avez fait tant de choses pour elle, elle a fait tant de choses pour vous, vous vivez tous les deux l'un pour l'autre, mais la gratitude a disparue.
Dans l'amour, il y a la gratitude, il y a une profonde reconnaissance. Vous savez que l'autre n'est pas une chose. Vous savez que l'autre a une splendeur, une personnalité, une âme, une individualité. Dans l'amour, vous donnez une totale liberté à l'autre. Bien sûr, vous donnez et vous prenez; c'est la relation du donner et prendre… mais avec respect.

Dans le sexe, c'est une relation de donner et prendre, sans respect. Dans la compassion, vous donnez, tout simplement. Vous n'avez aucune arrière-pensée de quoi que ce soit en retour; simplement, vous partagez. Non pas que rien ne revienne vers vous ! Cela vous est retourné un million de fois, mais c'est juste secondaire, juste une conséquence naturelle. Il n'y a pas de désir pour cela.

Dans l'amour, si vous donnez quelque chose, en secret vous continuez à vous attendre qu'il vous soit rendu. Si le retour ne se produit pas, vous avez envie de vous plaindre ; peut être ne l'exprimez-vous pas, mais mille et un signes trahissent que vous bougonnez, que vous ressentez avoir été dupé. Il semble que l'amour soit un troc subtil.
Dans la compassion, vous donnez tout simplement. Dans l'amour, vous êtes reconnaissant parce que l'autre vous a donné quelque chose. Dans la compassion, vous êtes reconnaissant parce que l'autre vous a pris quelque chose; vous êtes reconnaissant parce que l'autre ne vous a pas rejeté. Vous étiez venu avec une énergie de don, vous étiez venu avec de nombreuses fleurs à partager et l'autre vous l'a permis, l'autre était réceptif. Vous êtes reconnaissant, parce que l'autre était réceptif.

La compassion est la forme la plus haute d'amour.

Ce qui vous vient en retour est enorme... un million de fois, je l'affirme. Mais c'est hors de propos, vous n'aspirez pas à ce retour ; si rien ne revient, aucun sujet de plainte. Si quelque chose revient, vous êtes simplement étonné ! Si quelque chose revient, c'est incroyable ! Si rien ne revient, il n'y a aucun problème ; vous n'aviez jamais donné votre coeur à quelqu'un pour un troc quelconque. Vous déversez votre amour simplement parce que vous avez. Vous avez tant, que si vous ne déversez pas ce trop-plein, vous deviendrez surchargé.
Tout comme un nuage plein d'eau de pluie doit se déverser. Et la prochaine fois, qu'un nuage se déverse, observez en silence et vous entendrez toujours, lorsque le nuage s'est déchargé et que la terre a absorbé; vous entendrez toujours le nuage dire "merci" à la terre. La terre a aidé le nuage à se libérer.

Lorsque une fleur a fleuri, il lui faut partager son parfum aux vents. C'est naturel ! Ce n'est pas un troc, ce n'est pas du business; c'est simplement naturel ! La fleur est pleine de parfum; que faire ? Si la fleur retient son parfum, elle se sentira alors très, très tendue, dans une angoisse profonde. L'angoisse la plus grande dans la vie, vient lorsque vous ne pouvez pas exprimer, lorsque vous ne pouvez pas communiquer, partager. L'homme le plus pauvre est celui qui n'a rien à partager, ou qui a quelque chose à partager, mais en a perdu la capacité, l'art, la façon de le partager; alors, cet homme-là est pauvre.
L'homme sexuel est très pauvre ; comparativement, l'homme d'amour est plus riche. L'homme de compassion est le plus riche de tous; il est au sommet du monde. Il n'a aucun emprisonnement, aucune limitation; il donne, tout simplement et va son chemin. Il ne vous attend même pas pour que vous lui disiez merci; il partage son énergie avec un amour immense. C'est cela que j'appelle thérapeutique.

Le Bouddha avait coutume de dire à ses disciples: "Après chaque méditation, soyez compatissant. Immédiatement après ! Parce que lorsque vous méditez, l'amour grandit, le coeur devient plein. Après chaque méditation, ressentez la compassion pour le monde entier, de façon à ce que vous partagiez votre amour et que vous libériez l'énergie dans l'atmosphère ; et cette énergie peut être utilisée par autrui".
Je voudrais également vous dire ceci : après chaque méditation, lorsque vous célébrez, ayez de la compassion. Simplement, ressentez que votre énergie doit aller aider les gens de la manière dont ils en ont besoin. Libérez-la simplement ! Vous serez soulagé, vous vous sentirez très détendu, vous vous sentirez très calme et serein et les vibrations que vous avez libérées aideront beaucoup de gens. Finissez toujours vos méditations avec la compassion.

Et la compassion est inconditionnelle.
Vous ne pouvez avoir de la compassion uniquement pour ceux qui sont amicaux envers vous, uniquement pour ceux qui sont proches de vous. La compassion inclut tout et tous... intrinsèquement. Aussi, si vous ne pouvez pas ressentir de la compassion envers votre voisin, alors oubliez tout au sujet de la méditation, parce qu'elle n'a rien à voir avec quelqu'un en particulier. Elle a un rapport avec votre état intérieur. Soyez compassion ! Inconditionnellement, sans direction, sans adresse. Alors, vous devenez une force de guérison dans ce monde de misère.

Vivre les yeux ouverts

2011-11-04T07:57:00.000+01:00

par Michel Siciliano

Article paru dans le n°87 de la revue 3eme Millénaire

« Etre soi-même n’exige pas de compréhension spéciale, seulement la volonté de se voir tel qu’on est vraiment. » Guy Finley

Question : Pourquoi les illusions, et où naissent-elles ?

Les illusions sont les voiles qui nous empêchent de voir la réalité, les filtres qui colorent la réalité pour en faire notre réalité.

Sur un chemin spirituel pour devenir qui nous sommes, une des premières étapes du travail que nous avons à faire est de mettre à jour ces illusions, de les voir, les reconnaître. Ensuite, il s’agit de nous mettre en action pour qu’une fois ces illusions devenues conscientes, nous puissions avoir le choix de ne plus nous laisser mener, emmener, leurrer, par elles. Retrouver le choix de nos actions nous demandera une certaine pratique, appuyée par l’attention, l’intention, la vigilance, la patience, la persévérance.

Ces filtres viennent de notre éducation, des empreintes parentale et sociale, qui nous façonnent selon des attentes particulières. Ainsi et de manière générale, nous apprenons à être non pas ce que nous sommes, mais ce que l’on attend de nous.
Les illusions représentent un mécanisme de survie mis en place dès l’enfance, pour nous permettre de supporter des évènements trop douloureux. Ainsi, en tant que bébé et petit enfant, face à des situations difficiles, on crée des scénarios que l’on va ensuite passer notre vie à reproduire, croyant qu’il s’agit de la réalité. Or il ne s’agit que de notre réponse à un type de situation, une réponse de survie.

La plupart de nos illusions sont ainsi mises en place dès la petite enfance. 85% de la façon dont nous allons répondre aux situations de notre vie, dont nous allons mener notre vie, prennent naissance entre l’âge de 0 et 5 ans - certaines personnes parlent même de 3 ans.

Les illusions naissent de ce que nous observons, de ce que nous entendons, de ce que nous ressentons en tant qu’enfant.
Par exemple, petit enfant, je vais vers ma mère : « maman, qu’est-ce qui ne va pas ? » La raison pour laquelle je lui demande cela est que je peux voir sur son visage que ça ne va pas, je peux ressentir une énergie différente, une vibration différente émanant d’elle. Donc, ma mère, pour soi-disant protéger son enfant, dirait « oh tout va bien » (une protection qui se perpétue de génération en génération, où les parents continuent aujourd’hui à exclure leurs enfants de la vérité des situations).
Je ressens quelque chose qui ne va pas chez ma mère, j’en ai l’intuition, je le vois. Maman dit « tout va bien ». Cela se reproduit encore et encore. Alors que se passe-t-il ? Je suis là avec mes ressentis, et je les mets dans la catégorie « j’ai tort ». Mes sentiments, mes ressentis, sont incorrects ; après tout, maman est maman, elle a raison, pas moi, moi je suis juste un petit bébé, je ne fais qu’apprendre. Maman, elle, est une adulte, elle sait, elle est Dieu. Alors bien sûr elle a raison.
Nous grandissons. Tout d’un coup, nous ressentons que quelque chose ne va pas chez quelqu’un. Automatiquement, nous discréditons ce que nous ressentons. Là est l’illusion, illusion que nous avons tort et l’autre raison. Notre ressenti est faux, c’est là l’illusion. Nos sentiments sont faux : là est l’illusion.
Car en tant qu’enfant, ce que nous ressentons est tout le temps juste. Jusqu’à ce que la confusion s’installe en nous : ce que nous ressentons, est-ce vrai ou pas ? L’autre me dit le contraire, alors qui croire ? L’autre ou moi ?
Ainsi, ces illusions par rapport à ce que nous ressentons nous programment à devenir inconscients. Nous sommes ainsi programmés à ne pas nous écouter : ne pas écouter notre propre être, notre propre essence, nos propres instincts, nos propres intuitions, parce que lorsque nous sommes jeunes, toutes ces choses en nous sont discréditées par l’entourage.

Donc à mesure que nous grandissons, nous ressentons et vivons une douleur dans notre corps, car tout dans notre corps dit oui, et l’extérieur dit non, si bien qu’une bataille se crée à l’intérieur de nous. Cette bataille génère beaucoup de douleur, beaucoup de frustration, de colère, d’anxiété. Alors pour faire en partie face à cela, nous créons des illusions, parce que c’est trop douloureux de voir que nous avons raison dans nos sentiments mais que les réponses de l’entourage semblent nous dire le contraire.

Au fil du temps, selon la psychologie de chacun, nous pouvons même apprendre à communiquer de moins en moins. Nous finissons par ne pas vouloir savoir si ce que nous voyons et ressentons est juste ou pas. Nous pensons ressentir ou voir telle chose, quelqu’un nous dira que c’est autre chose. Tout le monde est programmé de cette manière. Nous sommes programmés à ne pas dire la vérité. Vivre une illusion, c’est vivre un mensonge. Si ce que vous dites est illusion, vous ne dites pas la vérité ; si vous vivez l’illusion, vous vivez un mensonge. Et combien d’entre nous vivent une illusion, disent des paroles qui mentent. Seulement nous ne réalisons même pas que nous vivons une illusion et que nos paroles mentent, nous ne réalisons même pas que tout cela n’est pas réel, on nous a simplement appris à faire ces choses.
« La personne non-éveillée vit dans son monde, la personne éveillée vit dans le monde. »
Andrew Cohen

Question : Ainsi, cela nous paraît tout à fait réel, car c’est ce que l’on nous apprend à un âge si jeune, et c’est ce que nous voyons tout autour de nous. Alors petit à petit nous commençons à intégrer que ces mensonges, toutes ces choses fausses, ces illusions sont réelles, et nous interprétons cela comme étant le monde réel.

C’est cela, exactement. Alors que ce n’est pas le monde réel, ce sont juste des illusions.
« Au lieu de voir les choses comme vous les imaginez, apprenez à les voir comme elles sont.
Quand vous pourrez voir chaque chose comme elle est, vous vous verrez également comme vous êtes. » Sri Nisargadatta Maharaj

Question : Tu dis que nous sommes programmés à devenir inconscients. Alors à la naissance, nous sommes conscients, puis tout autour de nous nous programme à devenir inconscients ?

Voilà. As-tu déjà regardé un bébé dans les yeux ? Un bébé est pur, il est beau, il est amour, il est complète vulnérabilité, disponibilité, ouverture. Un bébé absorbe tout ce qu’il sent, goûte, entend, voie et ressent, il absorbe tout. Donc si ce qu’il absorbe est illusion, cette illusion-là prend vie. Quel que soit ce qu’il absorbera, le bébé va vivre cette illusion-là. Tout le monde aime regarder les yeux d’un bébé, tout le monde aime entendre le rire d’un bébé, car son rire fait rire tout le monde. Pourquoi ? Parce que ce rire-là est réel.

Même notre rire n’est pas réel. Nos rires passent par toute une liste d’illusions, toute une liste de ressentis :
Est-ce que je ris juste parce que je veux que l’on me trouve gentil ?
Est-ce que je ris pour recouvrir ma douleur ?
Presque tout ce que nous faisons est une illusion, jusqu’à ce que nous commencions à voir, à apprendre et à investiguer en nous.
« Pour agir il faut quelqu'un qui agisse : avant toute action vérifiez bien l'acteur. »
Swami Prajnanpad

Question : Alors ce qui peut nous aider à reconnaître nos illusions, c’est cette observation, cette investigation ?

Ramana Maharshi avait un outil très puissant. Dans tout ce qu’il faisait, il se demandait : qui suis-je ? S’il est en train de manger : qui suis-je ? Qui est celui en train de manger ? Et il se posait constamment la question, dans toute situation : qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? Ce qui l’amenait à investiguer toutes ces choses dont nous parlons. C’est ainsi que nous pouvons apprendre à devenir un vrai adulte.

Question : Un vrai adulte ?

Un vrai adulte répond à la vie, aux situations, un enfant réagit.

Un vrai adulte ne va pas attiser le feu de quelqu’un qui est en colère. Un vrai adulte parlera à cette personne et les deux personnes pourront arriver à une compréhension de ce qui se passe.

Alors que, comme un enfant, si quelqu’un se met en colère après vous, vous vous mettez en colère en retour, vous entrez dans la dispute, vous essayez tous les deux de défendre votre point de vue, votre position, de prouver que vous avez raison.

Un enfant s’attend constamment à recevoir, un adulte donne constamment, et en donnant, il reçoit aussi, naturellement. Dans le monde de l’enfant, l’enfant existe, il absorbe, il apprend, et tout dans le monde tourne autour de lui. Tout ce que veut l’enfant, c’est recevoir, recevoir, recevoir, et cela est un état complètement naturel.
Si nous sommes respectés en tant qu’enfant, dans notre ressenti et notre être, cela nous offre la possibilité de devenir adulte.
Donc nous grandissons comme des non-adultes, avec nos faussetés et nos illusions, et c’est cela que nous continuons à reproduire chez nos enfants ?
Oui, génération après génération.

En tant qu’enfant, nous sommes reliés à nos sentiments. Puis nous apprenons à ne plus l’être, comme nous l’avons vu plus haut. Du fait de cette coupure qui se produit en nous, cette coupure avec nos sentiments, nous ressentons un inconfort, un malaise qui n’est pas conscient, et que nous cherchons à compenser, par exemple par une distraction ou une autre, par une suractivité, ou encore au plan physique, par exemple à travers la maladie ou même la mort.

Question : L’espoir est que nous pouvons devenir conscients des illusions que nous vivons, donc devenir conscients de qui nous sommes vraiment, derrière ces filtres et ces voiles ?

Tout ce que nous avons à faire, est de devenir conscient. Devenir conscient, c’est réaliser ce que l’on fait, au moment où on le fait. Si on n’est pas conscient de ce que l’on fait, on peut être dans l’illusion.

La plupart du temps, et pour la plupart d’entre nous, lorsque nous devenons conscient d’une certaine action que nous reproduisons de manière automatique, le simple fait d’en prendre conscience autant que possible et aussi fréquemment que possible permet de ralentir puis d’arrêter l’action en question.
Après une certaine période de prise de conscience de cette action, ou plutôt de cette réaction automatique, apprise, nous pouvons alors, au moment de l’action en question, faire un choix, celui de ne pas mettre en œuvre cette action-là.

Nous avons le choix, même si nous pensons ne pas l’avoir.
« Tout ce que l’on a à faire est de se démasquer, si pénible que cela soit. »
Chögyam Trungpa

Question : Ainsi, nous vivrons moins dans cette illusion-là, car cette réaction automatique n’est pas nous.

Oui. Et pour ne pas vivre l’illusion, nous devons devenir conscients. Nous avons chacun à découvrir comment devenir conscient.

Disons qu’une ré-action répétée chez moi est de me mettre en colère. Si je suis dans un processus pour devenir conscient, que je ne veux pas me mettre en colère, que je ne veux pas me couper de la réalité, que je veux être en relation avec la réalité, qu’est-ce qui va émerger ? Juste avant la colère, si je suis attentif, je ressens de la douleur. La douleur est une chose à laquelle nous essayons tous de nous soustraire. Tous. La société moderne essaie de nous soustraire à la douleur à travers les médias, la musique constante, les voyages, les achats, la suractivité,… ces choses peuvent être des compensations pour nous empêcher de ressentir la douleur. Génération après génération, on nous apprend depuis que nous sommes tout bébé que ce n’est pas bien de pleurer, que ce n’est pas bien de ressentir la douleur.

Alors dans le processus pour devenir conscient de ma colère, je découvre que ce que vient de dire cette personne m’a blessé. Je dois maintenant regarder pourquoi cela m’a blessé. Peut-être était-ce complètement valide. Peut-être était-ce son intention de me blesser, alors en effet je dois absorber la blessure et être avec la douleur. C’est cela être dans la réalité au lieu d’être dans une réaction automatique de colère, ce qui revient à être dans l’illusion. Cela ne veut pas dire que toute colère est une illusion. Mais je parle d’une colère psychologique, d’une colère apprise, d’une colère automatique : telle situation va entraîner telle réaction - ici, la colère.

Question : Donc ce type-là de colère est une chose que nous apprenons dès l’enfance, lorsque nous voyons notre entourage, par exemple nos parents, se mettre en colère envers les autres, envers les situations, au lieu d’exprimer leur douleur ou le vrai sentiment ou le réel besoin en amont de la colère. Est-ce cela que tu entends par ‘colère apprise’ ?

Oui. C’est une colère psychologique, ce n’est pas une vraie colère. La question que l’on peut se poser est : que fais-tu avec la colère ? Utilises-tu la colère pour sortir de la relation, pour te couper de toi-même ou des autres ? Ou bien exprimes-tu la colère dans le moment, puis tu lâches cette colère sans t’y accrocher ?

Si tu utilises cette colère pour sortir de la relation, alors c’est un processus appris, ça vient du mental, ça vient de tout ce qui constitue l’illusion, c’est une émotion. Si tu utilises cette colère en réponse à une situation du moment, ça vient du cœur, c’est un sentiment.

Question : L’outil que nous pourrions donc utiliser pour savoir si nous sommes dans l’illusion serait l’observation :

Observer lorsque nous faisons quelque chose qui serait en réaction à une personne, à une situation ?

Observer si nous nous sentons sortir de la relation ?

Observer si nous sentons que nous créons une séparation avec l’autre, avec la situation (avec soi-même) ?

Oui, c’est un bon outil. C’est un outil que j’utilise tout le temps.

Question : Seulement sommes-nous capables de ressentir que nous avons quitté la relation ?

Lorsqu’on amorce ce processus de conscience, il se peut que l’on ne sache pas au début si nous sommes dans la relation ou pas. Mais à mesure que tu travailles cela, plus tu es dans la relation, plus tu ressens la réalité de ce qui se passe dans la vie et plus il te sera facile de réaliser : suis-je dans la relation ou pas ?
Est-ce que j’utilise cette colère, est-ce que j’utilise cette frustration, est-ce que j’utilise ce contrôle, cette négativité, cette dépression,… pour me couper de la relation ou pas ? Parce que c’est une forte sensation dans le corps quand nous ne sommes pas dans la relation.

Question : Comme de se sentir fermé, coupé de soi et de l’autre ?

Oui.

Question : Considères-tu le fait de sortir de la relation, comme une illusion ?

Oui, c’est vivre l’illusion. Nous sommes relationnels, nous sommes des êtres de relation. Tout, sur cette planète, sauf l’homme, est en relation. L’homme a le choix : être fermé, ou bien être en relation. Tout est en relation avec son environnement, sauf l’homme. Je ne veux pas dire tous les hommes. Je devrais dire : l’homme a le choix d’être en relation ou pas. Etre en relation, c’est vivre la réalité. Quand vous n’êtes pas en relation, vous ne vivez pas la réalité, c’est impossible. Ce qui vous rend séparé : vos programmes, votre mental, vos peurs psychologiques, toutes ces choses vous font vivre hors de la relation.

Question : En somme, nous sommes en relation avec soi, avec les autres, avec le reste du monde, à travers nos programmes, nos filtres, à travers nos peurs ?

Oui. Je dirai qu’en tant qu’occidental, une des peurs que nous avons à regarder en premier est notre peur de ressentir. Pourquoi avons-nous peur de ressentir ? D’où cela vient-il ?
Par exemple, bébé, si tu arrêtes de pleurer parce que l’on t’a donné du sucre ou une tétine, alors maman est soulagée que tu aies arrêté de pleurer. Parce que bébé a arrêté de pleurer, maman n’a pas à ressentir sa propre douleur. Nous apprenons ainsi que le sucre par exemple, est un substitut au ressenti, une compensation.
Et le bébé est bien, car mon dieu que ce sucre est bon. Et le bébé peut grandir en ayant toutes sortes de désordres alimentaires. Lorsque notre corps commence à ressentir quelque chose de douloureux, hop, on donne du sucre, et le sentiment est coupé - pas besoin de ressentir, puisque ce n’est pas juste de ressentir, c’est ce qu’apprend le bébé. Le sucre est seulement un des substituts, il y en a de nombreux.

Ainsi, dans la culture occidentale, la capacité à être en contact avec nos sentiments est annihilée dès la petite enfance, cette faculté nous est arrachée. Certains d’entre nous se fraient un chemin à travers cela et gardent la capacité à ressentir, à rester proches et en relation. Mais la majorité des personnes trouveront un moyen pour vivre avec le fait de ne pas ressentir, sans même savoir qu’elles ne ressentent pas. C’est cela la condition humaine : créer des situations où nous ne sommes pas réel et être bien avec ces situations-là.

Question : En quoi ces illusions nous empêchent-elles d’entrer dans le vrai flot de la vie ?

Par exemple : illusion que la seule chose qui existe, c’est soi ; illusion que l’on ne peut fonctionner qu’avec la colère, la dépression, la fermeture… Si l’on ne peut fonctionner sans être en colère, sans être déprimé (ou quelle que soit la raison qui va générer une fermeture) si l’on ne peut arrêter cette action (réaction) qui va nous amener à nous fermer plus ou moins longtemps, comment pouvons-nous laisser la grâce demeurer en nous ?

Question : Cela semble faire partie de la condition humaine de ne pouvoir rester le cœur ouvert.

Cela rejoint tout ce que nous avons évoqué sur notre enfance, comment l’extérieur nous amène à nous fermer et à nous couper de notre essence.
Comment pouvons-nous maintenir un cœur ouvert ?
D’abord, en levant le voile de nos illusions. Les illusions sont là parce nous les avons apprises dès l’enfance. Ce qui en résulte est que nous ne sommes pas dans un cœur ouvert, que nous ne sommes pas dans notre essence, dans notre être, dans la grâce.
En travaillant sur nous, en démasquant nos illusions, nous nous rendons disponibles pour recevoir la grâce. Notre chemin spirituel peut alors nous amener à pratiquer de sorte à laisser la grâce et l’ouverture durer de plus en plus longtemps.

Quesion : Tu dis que nous devons regarder notre peur de ressentir. Récemment, j’ai réalisé que j’avais peur de la vie, ce qui m’a été dur à reconnaître.

Tu as peur de la vie, car tu vivais une illusion. L’illusion n’est pas la vie, n’est pas réelle, l’illusion est la mort, l’illusion n’a rien à voir avec la vie. Presque tout ce que tu penses, ce que tu dis, ce que tu agis, ce que tu ressens, est illusion. Donc bien sûr tu as peur de vivre, car tu es tellement habituée à vivre l’illusion, non pas la vie. Plus tu te défais de tes illusions, plus tu entreras dans le courant de la vie. Plus tu entreras dans le flot de la vraie vie, d’une vie de vérité, moins tu te sentiras inconfortable d’être dans ce flot.

Question : En fait, je pensais avoir peur de la mort, jusqu’à réaliser que ce dont j’ai réellement peur, c’est de la vie.

Oui, tu as peur de la vie, car tu es inconfortable dans la vie. Tu vis dans ta zone de confort et ta zone de confort fait partie de tes illusions.

Question : Donc ce qui nous est confortable fait partie de nos illusions ?

Oui. Même si nos illusions sont mauvaises, même si elles provoquent des situations horribles, quoiqu’elles soient, nous sommes plus confortables dans nos illusions que nous le sommes à vivre la vie. Parce que c’est ce à quoi nous sommes formés depuis notre naissance : nous sommes formés à l’illusion. Tout ce qui est en dehors de l’illusion nous est inconfortable.

Nos zones de confort nous maintiennent dans une limitation. Elles limitent nos mouvements et nos façons de penser. La plupart des personnes ne veulent pas aller au-delà de leur zone de confort.

Question : Alors ces sensations d’inconfort, de malaise que nous pouvons ressentir, si nous voulons devenir conscients, nous ne devrions pas chercher à les fuir ou à les compenser.

Voilà. Plus tu les fuis, plus tu continueras à les fuir.

Nous avons le choix : être avec l’inconfort émergeant pendant quelques années, puis passé un certain stade, devenir plus vivant qu’on ne l’a jamais été. Plus nous lâchons les illusions et commençons à faire face à la réalité de la vie, et plus notre existence devient vivante.

Ou bien, rester inconfortable pour le restant de sa vie, à vivre les illusions, et toutes les peurs, les anxiétés, les douleurs, et toutes les colères, et toutes les choses que crée le corps parce qu’on vit une illusion. Nous avons donc le choix. D’une manière ou d’une autre, nous ressentirons de l’inconfort et de la douleur. Dans un cas, cela durera un certain temps, dans l’autre, toute une vie. Là est le choix.

Une bonne façon de commencer à investiguer sur le chemin vers Soi, serait de vous poser vraiment la question : combien de temps puis-je rester heureux ? Cette investigation pourrait vous amener à découvrir des schémas pouvant vous aider à ouvrir les yeux.
« Les chances de réveil sont directement proportionnelles à la quantité de vérité que l’on est capable d’assumer sans avoir envie de fuir. » Anthony de Mello

KIYOKI KOKORO, le Chant de la Paix du Coeur

2011-10-27T12:10:00.001+02:00

12 et 13 novembre 2011 à Vincennes

KIYOKI KOKORO
Le Chant de la Paix du Coeur

"Apaise-toi et sache que JE SUIS.."

Il est un chant infiniment doux que la Conscience-Mère
chante à tous ses enfants-Manifestation...
C'est le chant de la Paix du Coeur,
l’appel immémorial qui nous invite à tourner notre attention
vers l'espace depuis lequel ce chant nous parle,
vers l’espace-conscience qui est notre nature véritable…
Allons-nous encore longtemps chercher l'Unité, la Paix, la Douceur,
ailleurs qu'en l'espace où ils sont depuis toujours éternellement présents ?
Ce stage est une invitation à s'ouvrir au silence vivant que nous sommes,
en lequel nous attend ce que nous cherchons tant : la Paix du Coeur !
Le stage alternera des temps de partage interactif,
des temps de pratique des mots-âmes (kototama)
avec des temps de présence silencieuse
permettant à l’essentiel de pouvoir être goûté…

Kototama : les mots-âmes...

Chaque kototama est composé de "sons-mères" (voyelles) et de "rythmes pères" (consonnes).
Les "sons-mères" sont les les cinq énergies dont le potentiel est utilisable par l'homme.
Les "rythmes-pères" sont les huit façons d'actualiser et utiliser l'énergie des sons-mères.
Dans un premier temps, le chant quotidien des mots-âmes contribue, par une restructuration progressive des plans physique, énergétique, émotionnel et mental, au dépassement des blocages intérieurs et à une unification et un apaisement de l'ego (ceci permettant de ne plus vivre l'ego comme un "problème", ou comme étant un obstacle à la sérénité).
Dans un deuxième temps, la pratique des « mots-âmes » permet, par leur effet direct sur les ondes cérébrales, de sortir de la « zone d’attraction égotique » : ceci facilite la transformation de la dimension perceptive dans laquelle peuvent alors s’ouvrir (pour un moment) des espaces de silence intérieur au sein desquels la dimension silencieuse, neutre, de l'espace que nous sommes peut commencer à être rencontrée…
Par son action directe sur le cerveau, cette pratique contribue à nous aider
à sortir des "autoroutes neuronales" qui pérennisent l'image-moi identifiée.
Dans un troisième temps, la pratique des kototama offre un soutien énergétique précieux
sur le sentier de la Libération, favorisant la stabilisation d'une conscience établie dans la perception directe de notre nature originelle…
Kototama, le chant des "mots-âmes", nous invite à l'écoute de l'Etre,
à la présence simple à l'Ici-Maintenant, par la résonance intérieure des mots-âmes.
Jour après jour, le chant des kototama construit un "nid" sonore au coeur duquel Aoi Tori, l'Oiseau Messager du Silence Originel, peut redéployer les ailes de la Conscience toujours Eveillée à Elle-Même... Dans cet espace de conscience, Kototama retrouve alors sa fonction première : être non pas une pratique, mais le Chant de l'Unité se goûtant et se célébrant en tout ce qui est, "en tant que" tout ce qui existe...
La prononciation (murmurée, parlée, chantée) des kototama est une invitation à entrer dans le son, à le ressentir en nous jusqu'à "devenir" le son prononcé, afin de retrouver au centre de nous notre note fondamentale, expression de notre identité profonde.
En nous permettant de reconnecter l'essence de toute chose, c'est notre propre nature essentielle et originelle que Kototama nous permet de retrouver.
Kototama est une voie à part entière, pont sonore entre esprit et matière, dont la pratique permet de retrouver au centre de nous l'espace de paix et de sérénité à partir duquel notre nature profonde peut pleinement s'exprimer, dans l'harmonie et la joie du Vivant...
Son enseignement millénaire propose de travailler sur les trois plans, corps, âme et esprit :

- sur le corps, par la pratique de certains mouvements, ainsi que par la transmission des In (sceaux, mudra en sanskrit) associés aux mots-âmes ;
- sur l'âme, les émotions, par la transmission et la pratique des mots-âmes ;
- sur l'esprit, la conscience, par l'enseignement spirituel donné pendant les stages, et plus que tout, par les espaces de présence offerts au coeur du silence...

"Il y a un autre, doux pouvoir
disponible pour tous,
sans se soucier du nombre de mots que nous connaissons.
Il nait dans le coeur et s'exprime sans effort par les yeux.
Quelquefois, juste pour changer de point de vue,
faites une pause et écoutez-en la musique."
(Gangaji)

Le stage alternera des temps interactifs
de pratique des mots-âmes (kototama)
avec des temps de présence silencieuse
permettant à l’essentiel de pouvoir être goûté…

Stage ouvert à tous, sans aucun pré-requis :
il reste encore des places !

Télécharger le bulletin d'inscription : ou S'inscrire en ligne :

"S'immerger au coeur de la douceur de la Conscience,
se laisser bercer, consoler, bénir,
et oser, enfin, se rencontrer soi-m'aime..."

Stage animé par Isabelle Padovani

Ce stage aura lieu au Centre Arkanciel, 17 avenue de Paris, à Vincennes.
Le montant des frais de participation est de 195 € pour le week-end.
Horaires : de 10h00 à 12h30 et de 14h00 à 18h00 le samedi
de 09h30 à 12h30 et de 14h00 à 17h30 le dimanche

Pour tous renseignements complémentaires :

06 86 59 57 16

Les Clefs du Royaume : une vision non-duelle des enseignements de Jésus

2011-10-23T07:28:00.001+02:00

"Le Père et moi ne faisons qu'un..."
(Evangile selon Saint-Jean, X-30)

L'Elan initial

Jésus a accompagné ma route depuis mon plus jeune âge...
A 10 ans, je déclarai péremptoirement à mes parents : "De toute façon, je sens que j'ai tellement d'amour en moi que seul Dieu pourra m'en rendre autant..." Déclaration qui les laissa évidemment fort décontenancés et assez démunis pour répondre à ma demande, jusqu'à ce qu'un prêtre de la paroisse leur parle d'un centre chrétien qui proposait à Nice des formations sur de longues durées pour les jeunes chrétiens. Je commençais alors mon cheminement dans cette voie, cheminement qui me conduisit pendant plus de dix ans à participer très activement à des groupes de travail et de prière, à animer des messes pour les jeunes de ma paroisse, ainsi que de nombreux groupes, dans l'Action Catholique de l'Enfance, les Jeunesses Chrétiennes, etc. Plus tard, poursuivant en cette voie, je découvris avec délice les joies de la théologie, l'herméneutique et l'exégèse, et leurs lots d'interrogations et de discussions passionnées avec d'autres chercheurs en chemin...

La Quête

Tout au long de ces années, j'ai vécu des moments magnifiques d'intensité au sein de certaines communautés de prières, ou dans la rencontre avec les jeunes des groupes que j'animais... mais j'ai aussi vécu beaucoup de frustration, au cœur même de l'enseignement dont je cherchais tant à me nourrir... A l'instar d'un chevalier frustré de ne point atteindre l'objet de sa Quête, je pressentais déjà que le plus important n'était pas dit, pas vécu, pas rencontré... en un mot comme en cent, il me manquait l'essentiel : la rencontre avec le Vivant de cette "Bonne Nouvelle" que j'étudiais avec tant d'ardeur sans parvenir à en être réellement nourrie... Vers l’âge de 20 ans, le quotidien avec les Evangiles m'avait amenée à aller chercher la parole dans sa langue originelle... Du français au latin, du latin au grec, du grec à l'hébreu, je ne mis pas longtemps à me retrouver en contact avec les milieux de la Kabbale, et avec l'immensité de cet enseignement millénaire... Eberluée, je découvris de nouveaux sens aux textes que je croyais connaître jusque-là, et surtout, me retrouvai alors aux prises avec d'intenses conflits intérieurs, dus à des chocs frontaux entre des paradigmes différant radicalement d'une vision du texte à l'autre... Commencèrent alors les années du doute, des questionnements sans fin : "mais pourquoi ne nous a-t-on pas enseigné cela ?", etc... A 25 ans, après 13 ans de parcours dans cette voie, lassée par les incohérences que je voyais désormais partout, j'ai tout envoyé balader (en "jetant le bébé avec l'eau du bain", comme on dit), n'en pouvant plus de vivre au sein de l'Eglise davantage d'interdits que de libération, croyant reconnaître en certains de ses transmetteurs la voix même de ces Pharisiens que Jésus dénonçait tant, et découragée d'avance de pouvoir y changer quoi que ce soit...

La traversée du Désert

Commencèrent alors les années "d'exil", loin de cette "terre promise" qui m'avait tant appelée tout au long de ces années... Dans les vingt ans qui suivirent, je cheminai dans d'autres voies spirituelles tout en gardant au fond du cœur une tendresse toute particulière pour ce Jésus avec lequel je n'arrivais plus à me relier, tant je m'étais sentie éloignée de lui par la "religion" (ironie du sort, "religare" signifiant "relier" en latin !)...
En route, je fus souvent accompagnée par des pèlerins qui, comme moi, allaient chercher en d’autres contrées, religions, traditions, ce que la voie chrétienne ne leur avait pas offert : comme moi, ils en gardaient une cicatrice mal fermée, un regret de n’avoir pu atteindre ce « Royaume » qui leur parlait tant… Comme moi, ils se « consolaient » par la méditation, les rituels, l’énergétique, les mantras, le chamanisme, etc, j’en passe et des meilleures…

La Terre Promise

Lassée de ne pas trouver dans ces autres approches l'intensité vivante de ce que je cherchais, j'ai commencé à me tourner vers les approches non-duelles, me mettant à l’écoute des grands « éveillés » passés et contemporains. Survinrent alors les rencontres bénies, avec des Vivants témoignant d’un chemin vers l’unification de l’être : Jean-Yves Leloup, Arnaud Desjardins, Yvan Amar, David Ciussi... En leur présence, enfin, j’ai pu commencer à poser un pas, puis l’autre, en cette terre promise, en ce Royaume dont Jésus enseignait le chemin.
J’ai alors découvert que, oui, ce "Royaume" est proche, mais que pour y "faire retour", comme nous y invitait Jésus, il nous faut suivre le pas du Vivant, loin de toute croyance, au cœur du pas à pas intérieur qui conduit aux retrouvailles avec la joie vive... et oser se rencontrer face à face, en toute vérité…

"Ils ont des yeux et ils ne voient pas ;
ils ont des oreilles et ils n'entendent pas"...

L'occident a fait d'un Eveillé le "fils unique de Dieu"... et d'un enseignement sur les moyens de se libérer, de s'éveiller (ressuscitare signifie en latin, se "réveiller", ou "faire revivre") une religion, qui a recréé avec ses lois, ses dogmes, ses croyances, une prison supplémentaire, là où l’Enseigneur était venu apporter la liberté...
La parole d'un Vivant comme Jésus ne peut être comprise et transmise que par celui ou celle qui vit quotidiennement au cœur de ce Royaume dont il disait « ne le cherchez pas ici ou là : le Royaume est là, au milieu de vous », parlant de cet espace intime de l’être depuis lequel se manifeste la danse de l’humain et du divin ne faisant qu’un… J’ai reçu de ces Vivants cette "bonne parole", secrétée au sein du silence de la Présence, et je leur voue à cet égard une reconnaissance infinie... Grâce à eux, chacune des paroles de Jésus est devenue pour moi une semence de libération intérieure : « La Vérité vous rendra libres ! »

Le Royaume

Aujourd'hui, après trente années passées à tenter de "faire retour" comme nous y invitèrent Jean-Baptiste et Jésus, j’ai enfin goûté « de première main » cette terre promise, ce Royaume : depuis cet espace de conscience, ayant « des yeux qui voient et des oreilles qui entendent » la réalité de Ce Qui Est, je redécouvre, émerveillée, ce dont parlait vraiment Jésus lorsqu’il enseignait. Je me dis à chaque fois « Waow ! C’était donc ça qu’il voulait dire ! »… et je mesure à quel point ses mots ont été précis, et à quel point son enseignement est concret, vivant, libérant, lorsqu’il est entendu par une oreille entendant au-delà de la dualité apparente…

Partage

A mon tour, j’ai l’élan de contribuer à rendre son enseignement plus accessible à chacune et chacun, de rendre intelligible en quoi l’enseignement de Jésus est porteur, non pas du message d’une religion, mais bien de la pure sagesse d’un être qui s’éveilla totalement à sa nature véritable et qui a offert des clefs précieuses et précises pour que chacun puisse en faire de même…

« Ce que j’ai fait, vous le ferez, et vous ferez de plus grandes choses encore… »

Ce stage sera l’occasion de revisiter certains enseignements de Jésus à la lumière d’une perspective non-duelle, et de découvrir de quelle façon il a tenté de détruire notre illusion de la séparation et de nous dévoiler notre nature véritable. Ensemble, nous découvrirons en quoi les principales étapes de la vie de Jésus sont l’enseignement même d’un cheminement vers l’éveil spirituel tel que décrit dans l’Advaita, le Bouddhisme, ou toutes les grandes traditions visant à atteindre la libération de la souffrance.
Ensemble, nous prendrons en main les Clefs du Royaume, qui permettent d’ouvrir ce que le Zen appelle « la porte sans porte »… Le stage alternera des temps interactifs de partage avec des temps de présence silencieuse, permettant à l’essentiel de pouvoir se dire…

Stage ouvert à tous, sans aucun pré-requis : il reste encore des places !

Vincennes : télécharger ce descriptif et le bulletin d'inscription :
Chaux-de-Fonds : télécharger ce descriptif et le bulletin d'inscription :
Réservation en ligne :

Stage animé par Isabelle Padovani

Ce stage aura lieu au Centre Arkanciel, 17 avenue de Paris, à Vincennes.
Le montant des frais de participation est de b>195 € pour le week-end.
Horaires : de 10h00 à 12h30 et de 14h00 à 18h00 le samedi
de 09h30 à 12h30 et de 14h00 à 17h30 le dimanche

Pour tous renseignements complémentaires :

06 86 559 57 16

Le Maître du Silence

2011-10-21T19:40:00.000+02:00

Extrait de « Le monde du Zen »
de Wilson Ross Nancy

Un moine qui s'était baptisé lui-même "le maître du silence" était en réalité un mystificateur qui n'entendait rien au zen. Pour mieux duper les gens, il avait à son service deux moines éloquents qui répondaient pour lui aux questions qu'on lui posait, tandis que lui-même n'ouvrait jamais la bouche, comme pour justifier son nom.
Un jour, alors que ses acolytes étaient absents, il reçut la visite d'un moine pèlerin qui lui demanda :- "Maître, qu'est-ce que le Bouddha ?"
Ne sachant que faire ni que dire, le pseudo "maître du silence" regarda dans toutes les directions, cherchant ses complices.
Le pèlerin, apparemment satisfait, lui demanda alors :
- "Qu'est-ce que le dharma ?"
Toujours aussi embarrassé, notre homme leva les yeux vers le plafond puis les baissa vers le sol, appelant à son aide le ciel et l'enfer.
Le pèlerin demanda encore :
- "Qu'est-ce que la sangha ?"
"Le maître du silence" se contenta de fermer les yeux.
Le pèlerin lui demanda enfin :
- "Qu'est-ce que la grâce ?"
Abandonnant tout espoir, le "maître du silence" ouvrit les bras en signe de capitulation.
Sur quoi le moine pèlerin s'en alla, manifestement enchanté de sa visite.

En cours de route, il rencontra les deux acolytes du "maître du silence" et il se mit à leur parler de lui en termes enthousiastes.
Voici ce qu'il leur dit :
- "Je lui ai demandé ce qu'était le Bouddha, et aussitôt il s'est tourné vers l'est et vers l'ouest pour me faire entendre que les humains cherchent sans cesse le Bouddha là où il n'est pas.
Ensuite, je lui ai demandé ce qu'était le dharma, et pour me répondre il a regardé vers le haut et vers le bas, me signifiant ainsi que la vérité du dharma est un tout, où il ne faut faire aucune discrimination entre le haut et le bas, la pureté et l'impureté y étant également partagées.
Pour répondre à ma question, sur la sangha, il a fermé les yeux sans rien dire, me rappelant ainsi le fameux dicton : "Celui qui peut fermer les yeux et dormir profondément dans les gorges profondes des montagnes, celui-là est un grand moine".
Enfin, en réponse à ma dernière question : "Qu'est-ce que la grâce ?", il a ouvert les bras et m'a montré ses deux mains, pour me faire comprendre que la grâce est une bénédiction guidant les êtres sur le chemin de la vie...
Oh ! Quel maître éclairé ! Et que son enseignement est profond !"

Lorsque les deux moines furent rentrés, le "maître du silence" les gourmanda vivement.
- "Où donc traîniez-vous encore ?" leur dit-il. "Il y a une heure, un pèlerin qui m'a accablé de questions m'a mis dans un embarras mortel, où j'ai failli perdre ma réputation !"

La Compassion pour soi

2011-10-14T10:52:00.001+02:00

Extrait du livre « Un soudain coup de tonnerre»
d'Osho

Si vous ne vous aimez pas, vous ne serez jamais capable d'aimer quelqu'un d'autre.
Si vous n'êtes pas aimant envers vous-même, vous ne pouvez pas être aimant envers autrui.
Vos prétendus saints, qui sont tellement durs envers eux-mêmes, ne font que prétendre aimer les autres. Ce n'est pas possible, psychologiquement, c'est impossible.
Si vous ne pouvez pas être aimant avec vous-même, comment pouvez-vous être aimant envers autrui ?

Tout ce que vous êtes envers vous-même, vous l'êtes envers les autres.
Faites-en un principe de base. Si vous vous détestez, vous détesterez les autres et l'on vous a appris à vous détester. Personne ne vous a jamais dit: "Aime-toi !"
L'idée même semble absurde ; s'aimer soi-même ? L'idée même n'a pas de sens, s'aimer soi-même ? Nous pensons toujours que pour aimer, quelqu'un d'autre est nécessaire.
Mais si vous ne l'apprenez pas avec vous-même, vous ne serez pas à même de le pratiquer avec autrui. L'on vous a répété, constamment conditionné : "tu n'as aucune valeur".
De tous les côtés l'on vous a démontré, l'on vous a dit, que vous êtes sans valeur, que vous n' êtes pas tel que vous devriez être, que vous n'êtes pas accepté tel que vous êtes.
Il y a de nombreux: "tu devrais" suspendus sur votre tête et ces : "tu devrais" sont presque impossibles à accomplir. Et lorsque vous ne pouvez pas les accomplir, lorsque vous échouez, vous vous sentez condamné. Une haine profonde surgit en vous contre vous-même.

Comment pouvez-vous aimer les autres ?
Si plein de haine, où allez-vous trouver de l'amour ?
Aussi, vous ne faites que prétendre, vous faites seulement semblant d'être amoureux. En profondeur, vous n'êtes amoureux de personne ; vous ne pouvez pas l'être. Ces prétentions sont bonnes pendant quelques jours, puis la couleur disparaît, puis la réalité s'affirme.

Chaque liaison amoureuse traverse des écueils. Tôt ou tard, chaque liaison amoureuse devient très contaminée. Et comment s'empoisonne-t-elle autant ? Les deux partenaires prétendent s'aimer, tous deux continuent à dire qu'ils s'aiment. Le père dit qu'il aime l'enfant ; l'enfant dit qu'il aime le père. La mère dit qu'elle aime sa fille et la fille continue à dire la même chose. Les frères disent qu'ils s'aiment. Le monde entier parle d'amour, chante l'amour… et pouvez-vous trouver un autre monde aussi absent d'amour ? Pas un iota d'amour n'y existe et il y a des montagnes de paroles d'amour, des himalayas de poésie sur l'amour.

Il semble que toutes ces poésies soient simplement des compensations. Puisque nous ne pouvons pas aimer, nous devons d'une façon ou d'une autre croire que nous aimons ; par la poésie, la chanson. Ce dont nous manquons dans la vie, nous le mettons dans la poésie. Ce dont nous continuons à manquer dans la vie, nous le mettons dans les films, dans les romans. L'amour est absolument absent, parce que le premier pas n'a pas encore été fait.

Le premier pas est : acceptez-vous tel que vous êtes ; laissez tomber tout les: "je devrais".
Ne portez aucun "il faudrait, je devrais" dans votre coeur !
Vous n'avez pas à être quelqu'un d'autre ; la vie ne s'attend pas à ce que vous fassiez quelque chose qui ne vous appartient pas. Vous avez simplement à être vous-même.
Détendez-vous et soyez simplement vous-même.
Soyez respectueux envers votre individualité et ayez le courage de signer avec votre propre signature ; ne continuez pas à copier les signatures des autres. La vie ne s'attend pas à ce que vous deveniez un Jésus ou un Bouddha ou un Ramakrishna ; elle s'attend simplement à ce que vous vous deveniez vous-même. Il est heureux que Ramakrishna n'ait jamais essayé de devenir quelqu'un d'autre; ainsi, il est devenu Ramakrishna. Il est heureux que Jésus n'ait jamais essayé de devenir comme Abraham ou Moïse, il est devenu Jésus. Il est heureux que Bouddha n'ait jamais tenté de devenir un Patanjali ou un Krishna ; c'est pourquoi il est devenu Bouddha.
Lorsque vous n'essayez pas de devenir un autre, alors vous vous détendez simplement ; alors une grâce surgit, alors vous êtes plein de grandeur, de splendeur, d'harmonie... parce qu'il n'y a alors aucun conflit ! Nulle part où aller, rien à se battre contre; rien à forcer, à vous imposer violemment à vous-même. Vous devenez innocent.

Dans cette innocence, vous ressentirez compassion et amour pour vous-même.
Vous serez si heureux avec vous, que même si Dieu vient et frappe à votre porte et vous dit: "Voudrais-tu devenir quelqu'un d'autre ?" vous lui répondrez: "Es-tu devenu fou ?! Je suis parfait ! Merci, mais n'essaie plus jamais ce gendre de chose, je suis parfait tel que je suis !".
Lorsque vous pouvez dire à Dieu: "Je suis parfait tel que je suis, je suis heureux comme je suis", c'est ce qu'en Orient nous appelons shraddha, la confiance ; alors vous vous êtes accepté et dans l'acceptation de vous-même vous avez accepté votre créateur.
En vous niant vous-même, vous niez votre créateur.

Si vous allez voir un tableau de Picasso et dites : "C'est faux, c'est raté et cette couleur aurait dû être comme ça", vous niez Picasso. Dès que vous dites : "Je devrais être comme ça", vous essayez d'améliorer Dieu. Vous lui dites: "Tu as commis des erreurs; je devrais être comme ça et Tu m'as fait comme cela". Vous essayez d'améliorer Dieu. Ce n'est pas possible, votre lutte est vaine, vous vous condamnez à l'échec.
Et plus vous échouez, plus vous vous détestez. Plus vous échouez, plus vous vous sentez condamné. Plus vous échouez, plus vous vous sentez impuissant. Et de cette haine, de cette impuissance, comment la compassion peut-elle surgir ? La compassion surgit lorsque vous êtes parfaitement enraciné dans votre être. Lorsque vous exprimez: "Oui, c'est ainsi que je suis". Vous n'avez aucun idéal à accomplir et immédiatement l'accomplissement commence à se produire !

Les roses fleurissent si belles parce qu'elles n'essaient pas de devenir des lotus.
Et les lotus fleurissent si beaux parce qu'ils n'ont pas entendu les légendes des autres fleurs.
Tout dans la nature va si merveilleusement en harmonie, parce que personne n'essaie de rivaliser avec quelqu'un, personne n'essaie de devenir un autre. Tout est comme il doit être.

Voyez clairement cela ! Soyez simplement vous-même et rappelez-vous que vous ne pouvez pas être autre chose, quoi que vous fassiez. Tout effort est futile, vous avez juste à être vous-même.
Il y a seulement deux façons d'être. L'une en rejetant ; vous pouvez rester le même; en condamnant, vous pouvez rester le même. L'autre en acceptant ; en capitulant, en ayant du plaisir, en célébrant, vous pouvez être le même. Votre attitude peut être différente, mais vous allez rester tel que vous êtes, la personne que vous êtes. Une fois que vous vous acceptez, la compassion surgit et ensuite vous commencez à accepter les autres !

Avez-vous observé, il est très difficile de vivre avec un saint, très difficile.
Vous pouvez vivre avec un pécheur ; vous ne pouvez pas vivre avec un saint parce qu'un saint vous condamnera continuellement; par son geste, par ses yeux, la manière dont il vous regardera, la manière dont il vous parlera. Un saint ne parle jamais avec vous ; il vous parle; il ne fait pas que simplement vous regarder, il a toujours quelque idéal dans ses yeux, un nuage, il ne vous voit jamais. Il a quelque chose de lointain et il ne cesse de vous y comparer… et, bien sûr, vous êtes toujours en dessous. Son regard même fait de vous un pécheur. Il est très difficile de vivre avec un saint… parce qu'il ne s'accepte pas lui-même, comment peut-il vous accepter ? Il a beaucoup de choses en lui, il ressent des notes discordantes et il croit qu'il doit aller au-delà. Bien sûr, il projette les mêmes choses sur vous en les magnifiant.

Mais selon moi, seule une personne qui s'est acceptée et qui dans son acceptation a accepté le monde entier, est une personne sainte. Pour moi, cet état d'âme est celui de la sainteté : l'état d'acceptation totale. Et cela guérit, c'est thérapeutique. Être simplement avec quelqu'un qui vous accepte totalement est thérapeutique. Cela vous guérira.

Les Clefs du Royaume : une vision non-duelle des enseignements de Jésus

2011-10-13T09:24:00.002+02:00

"Le Père et moi ne faisons qu'un..."
(Evangile selon Saint-Jean, X-30)

L'Elan initial

La Quête

La traversée du Désert

La Terre Promise

"Ils ont des yeux et ils ne voient pas ;
ils ont des oreilles et ils n'entendent pas"...

Le Royaume

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« Ce que j’ai fait, vous le ferez, et vous ferez de plus grandes choses encore… »

Stage ouvert à tous, sans aucun pré-requis : il reste encore des places !

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Stage animé par Isabelle Padovani

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Personnellement impersonnels

2011-10-07T07:57:00.001+02:00

Je suis, nous sommes, personnellement impersonnels
en tout lieu et tout temps en même temps
par David Ciussi

Article paru dans le n°101 de la revue 3eme Millénaire

L'humain qui oriente son intelligence vers son identité originelle explore le parfum de toutes les beautés, sa personnalité est généreuse, ludique et inventive.
Il aime à en perdre la réaction.
Sa présence dans le monde n’alourdit pas le papillon dans son envol, il est plus que le papillon, il est l’esprit du vol. Sa vie explore le glorieux quotidien dans le temps du commencement où tout est visible et invisible en même temps…

Question : portons-nous tous en nous cet héritage ?

Chaque enfant porte en lui l’enchantement et la joie illimitée du miracle d’exister, car la vie, sa vie, ensemence le voyage dans lequel tout est possible. Il est l’expression libre de toutes les potentialités qui créent le monde dans chaque instant. Cet humain est le spectateur ému, admiratif et unifié du monde qui s’invente sous ses yeux. Il en est le spectateur, la scène et le spectacle. Il ne se sent pas séparé de ce principe créateur. Pollénisations douces et semences fécondes le nourrissent du nectar de tous les fruits, il est le fruit de l’univers et de la vie qui passe de vie en vie : « j’existe » est son nom…
Pour chacun d’entre vous, votre prénom est le mot de passe qui vous permet d’explorer l’espace-temps de votre aventure terrestre et bénie. Des milliers d’étoiles, de super nova, de galaxies vous ont patiemment accouché pour que vous existiez dans cet instant terrestre et bien personnel… En êtes-vous ému ? L’avez-vous oublié ? Ou êtes-vous en sommeil comme un réveil possible…

Question : Alors que se passe-t-il quand on l’a oublié !?

Eh bien, on se préoccupe des obstacles sans s’apprécier soi-même les franchissant !
L’humain identifié à son personnage est hypnotisé par ses difficultés et ses fautes… Il souffre dans ses sentiments, craint ses pensées et doute de ses actions. Il nourrit la peur de l’inconnu, du vide et des autres. Son amour pour la vie se réduit à posséder, dominer et contrôler. Sa capacité à vivre l’instant présent est voilée par ses projections, ses croyances aux nombreux au delà.La compréhension de son existence se fait par la mémoire, l’analyse et la gestion du quotidien. Son intelligence est peu orientée vers l’esprit de la découverte alors qu’elle était si vivante pendant son enfance. Il n’est plus le héros de sa propre vie. Il est devenu sérieux, responsable-coupable et se sent souvent en échec.Les lois religieuses, morales et sociales l’obligent à se soumettre à une conscience collective désorientée. L’école de la « re-connaissance » de la conscience est peu développée. L’éducation de son origine intemporelle et illimitée n’est pas favorisée.
Comme vous le constatez le paradis est en chantier… (rires)

Question : Je reconnais bien ce que vous dites, mais par quel artifice cela est-il possible ?

Etudier l’ombre projetée par le personnage sur un mur comme connaissance de soi-même renforce le décalage, retarde la saisie jaillissante de son intériorité.

Question : êtes-vous tombé dans « la potion magique d’Astérix » ou étiez-vous avant identifié au personnage ?

Je suis toujours identifié à la trace-héritage de mon ancien personnage mais, en même temps, je goûte à ce nectar intemporel à volonté (vous connaissez ma réputation de gourmand… (rires) )Je vous remercie d’orienter notre discussion dans cette direction cela va me permettre de vous apporter des précisions « humaines ».
Je n’ai pas de critiques, d’évaluations ou de regrets d’avoir été ce personnage « chercheur » et c’est avec humilité et tendresse que je repense à lui, qui, avec ses capacités et son intelligence du moment, essayait avec courage et témérité de vivre en conscience dans les épreuves du quotidien.
Cette synthèse entre les chemins illusoires et réels m’a permis de connaître et de structurer des modèles pédagogiques de la conscience à la fois, humanistes, pratiques et applicables dans le quotidien des relations humaines, car n’est-ce pas là l’essentiel…
Ces apprentissages sont respectueux mais exigeants car l’identification mécanique à « l’image –moi ombre » est aussitôt vue… le cordon ombilical avec cette image-moi est coupé, une nouvelle exploration vers le sujet originel est possible hors des limites autocloses ou labyrinthiques de la pensée mentale. Alors une nouvelle personnalité plus impersonnelle ou universelle peut s’exprimer dans ce temps présent.

Question : Quelle est la différence entre utiliser ses habitudes-mémoire et s’inscrire dans la personnalité de l’instant présent ?

Nous fonctionnons tous avec des appris ou des mécanismes de survie.
Nos autoroutes neuronales se potientialisent mais aussi nous donnent des habitudes-mémoire au fur et à mesure que nous grandissons. Dans la voie spirituelle, un nouveau lien avec ce qui est universel est à découvrir afin de trouver le « rajeunissement », de notre personnalité prisonnière de ses mécanicités. Cette nouvelle personne s’ouvre à une identité singulière conciliante avec de moins en moins de réactions égocentrées.
Elle sait « aimer à en perdre la réaction ». Cette base spirituelle est un fondement à toute nouvelle orientation de notre intelligence englobant l’acceptation du quotidien. C’est l’exploration apaisée, lucide, des dérivations de l’image-moi et de la connaissance précise des mécanicités instinctives, émotionnelles et mentales. Cela se met en place en même temps que l’augmentation de notre potentialité spirituelle, créatrice, ludique, illimitée et infinie.Cette auto-connaissance de la « vieille branche laissant passer les bourgeons du printemps » nous permet de quitter plus simplement ces « vieilles images-moi » en toute sécurité.
Dans les bras affectueux d’expériences de conscience nouvelles, nous serons portés à découvrir de nouvelles autoroutes neuronales qui vont nous offrir une perspective relationnelle plus englobante comme un espoir immédiat d’une humanité nouvelle, nouvelle potentialité individuelle à ensemencer la paix. La voie globale est au milieu de ce qui est impersonnel et personnel et non l’un contre l’autre.
« Je suis - nous sommes » est notre identité universelle et originelle qui se déploie dans un espace-temps où tout est accepté et réinventé sans résignation ou indifférence.
La pédagogie issue des lois de la conscience surfe et unifie notre présence à cette créativité illimitée, joyeuse et infinie qui fabrique le monde sous nos yeux, nous inclus dans notre personnalité impersonnelle.

« Soudain, l'atmosphère de mon âme change, se dilate et fuse dans toutes les directions…comme montée sur une fusée accélérant infiniment… je traverse l'espace temps ! Puis, la fusée s’immobilise dans un vol englobant toutes les distances. . Je suis ici et partout simultanément, voyageur immobile sur la ligne de départ ayant fait le tour de l'univers infini… Etrange et merveilleux sentiment d’être simultanément présent, partout, sans avoir bougé ! Qui… suis-je… je suis une implosion et une explosion simultanée de mon identité, bien plus présent et réel que ce que je croyais être auparavant. Un silence harmonique et vibrant d’avant les langues humaines me parle "Je suis tout cela" lien et lieu de filiation, avant la matière et en même temps que le monde relatif, je suis aimé, tout est en moi…« Moi = vie = mort = espace-temps » tout est effacé ! Je suis le passé, le futur et le présent : conscience…intemporelle ! Ouah ! Je vois les processus pédagogiques… Quelle découverte ! … « Au centre des lois du monde relatif et humain sont les lois de l'amour et de la conscience... ». Inexplicablement, je… me… sens… profondément… calme… apaisé… serein… simple… centré… humble… modeste... Je suis bouleversé face à l’incroyable pédagogie que porte cet événement, et la vie continue silencieuse, illimitée, passant de vie en vie, de forme en forme… je suis le premier et le dernier souffle… simultanément, dans toutes les vies, et je me dis, « Je suis, nous sommes personnellement impersonnel en tout lieu et en tout temps en même temps infiniment ».

KIYOKI KOKORO, le Chant de la Paix du Coeur

2011-10-05T14:08:00.002+02:00

12 et 13 novembre 2011 à Vincennes

KIYOKI KOKORO
Le Chant de la Paix du Coeur

"Apaise-toi et sache que JE SUIS.."

Dans cet axe, la pratique des kototama est :

- un soutien à la "détente" de l'identification au corps/mental,
par son action immédiate sur le cerveau

- un précieux point de repère pour faire des expériences directes
au niveau du mouvement des pensées (que nous nommons "mental"),
des sensations (que nous nommons "corps")
et des perceptions (que nous nommons "monde").

- un soutien énergétique pour la présence consciente à l’instant vivant

Au programme des pratiques de ce week-end :

Pratique du mot-âme d'Immersion dans la Source de l'Etre
Pratique du mot-âme de la réalisation de la Paix du Coeur
Pratique des mots-âmes (sons-mères) du Chant de la Douceur Intérieure
Pratique des mots-âmes (rythmes-pères) de l'Harmonie des Polarités
Pratique de la Danse des mots-âmes du Don du Coeur

Un temps pour tourner notre attention vers l'espace de la Paix
qualité inhérente à la transparence originelle
de la Conscience dans laquelle tout apparaît...

Le stage alternera des temps interactifs
de pratique des mots-âmes (kototama)
avec des temps de présence silencieuse
permettant à l’essentiel de pouvoir être goûté…

Stage ouvert à tous, sans aucun pré-requis : il reste encore des places !

Télécharger le bulletin d'inscription : ou S'inscrire en ligne :

"S'immerger au coeur de la douceur de la Conscience,
se laisser bercer, consoler, bénir,
et oser, enfin, se rencontrer soi-m'aime..."

Stage animé par Isabelle Padovani

Pour tous renseignements complémentaires :

06 86 59 57 16

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Quelle est la réponse ?

2011-09-30T08:27:00.000+02:00

Extrait du livre « La Voie de la Mystique»
d'Osho

Résoudre vos problèmes signifie vous donner une réponse qui vous satisfait intellectuellement ; dissoudre votre problème c'est vous donner une méthode qui vous rend conscient qu'il n'y a aucun problème du tout. Les problèmes sont tous issus de nos créations personnelles et il n'y a besoin d'aucune réponse.

La conscience illuminée n'a aucune réponse.
Sa beauté est qu'elle n'a aucune question.
Toutes ses questions ont été dissoutes, ont disparues.
Les gens pensent différemment ; ils pensent que la personne éveillée doit avoir la réponse à tout.
La réalité est qu'elle n'a aucune réponse du tout.
Elle n'a aucune question ; sans questions comment peut-elle avoir une réponse ?

Gertrude Stein, une grand poétesse, mourait entourée de ses amis, lorsque soudain elle ouvrit ses yeux et demanda: "Quelle est la réponse ?"
Quelqu'un dit: "Mais nous ne connaissons pas la question, comment pouvons-nous connaître la réponse ?"
Elle ouvrit ses yeux une dernière fois et répondit: "Bien, alors quelle est la question ?"
Et elle mourut. Une bien étrange dernière déclaration...

Il est très beau de découvrir les dernières déclarations des poètes, des peintres, des danseurs, des chanteurs. Elles ont quelque chose d'immensément significatif en elles.
D'abord elle demanda : "Quelle est la réponse ?" ... comme si la question ne pouvait être différente pour des êtres humains différents. La question doit être la même ; il n'y a pas besoin de la formuler. Et elle était pressée, alors plutôt que de passer par le processus habituel - poser la question pour ensuite écouter la réponse - elle demanda simplement: "Quelle est la réponse ?"
Mais les gens ne comprennent pas que chaque être humain est dans la même position ; la même question est la question de chacun. Et quelqu'un de sot demanda: "Mais comment pouvons-nous répondre si nous ne connaissons pas la question ?"
Cela semble logique, mais ce ne l'est pas ; c'est simplement sot et qui plus est, envers une personne mourante... Mais la pauvre femme ouvrit ses yeux encore une fois et dit: "Bien, quelle est alors la question ?" Et alors il y eut le silence.

Personne ne connaît la question, personne ne connaît la réponse.
En fait il n'y a aucune question et il n'y a aucune réponse ; il y a seulement une manière de vivre dans la confusion, dans le mental. Alors il y a des millions de questions et des millions de réponses et chaque réponse apporte des centaines d'autres questions et cela n'a aucune fin.
Mais il y a un autre manière de vivre ; vivre dans la conscience ;
alors il n'y a aucune réponse et aucune question.
Si j'avais été présent alors que Gertrude Stein mourait, je lui aurais dit: "Ce n'est pas le moment de se soucier de questions et de réponses."

Rappelez-vous qu'il n'y a aucune question et il n'y a aucune réponse ;
l'existence est absolument silencieuse à propos des questions et des réponses ;
elle n'est pas une classe de philosophie.
Mourez sans question et sans réponse; mourez simplement, silencieusement, consciemment, paisiblement.

A la découverte de notre nature véritable...

2011-09-19T10:24:00.000+02:00

CONFERENCE-ATELIER

animée par Isabelle Padovani
le vendredi 23 septembre 2011
de 20h à 22h à Paris

à l'Univers d'Esther, 13 rue des Tournelles, 75004 Paris (métro Bastille)

sur le thème :

"A la découverte de notre nature véritable...
... soutenir notre intention/attention par le chant des mots-âmes"

Nous sommes souvent stimulés, dérangés, par ce qui arrive autour de nous,
par ce que font les autres : nous aimerions que les choses se passent différemment,
que celles et ceux qui nous entourent agissent autrement...

Plus souvent encore, nous sommes agacés par ce que nous ressentons en nous :
nous aimerions être plus serein, plus centré, ressentir autre chose que les émotions qui nous habitent ! Bref, d'une façon ou d'une autre, nous souffrons !

Nous avons sans doute déjà lu et entendu 10 000 fois que la racine de cette souffrance
réside dans l'identification à ce "je" (corps-mental) que nous croyons être, mais, dans le meilleur des cas, nous expérimentons encore des moments d'identification où nous sommes "happés" par ce conditionnement, et dans le pire des cas, nous n'avons aucune idée de comment accéder à la réalité de ce que nous sommes vraiment, et à la paix intérieure...

Mon expérience est que le retour à cette paix intérieure passe par deux étapes :
1) déplacer notre attention de ce que nous percevons, vers ce qui perçoit
2) réaliser que ce que nous sommes réellement EST cela même qui perçoit

L'essence de l'enseignement spirituel donné par tous les grands éveillés depuis des millénaires
a toujours été une invitation à réaliser ces deux étapes, le fameux "Qui suis-je ?"
de Ramana Maharshi en étant l'un des "pointeurs" les plus connus et transmis.
La réalisation de ces deux étapes, en soi, se suffit à elle-même,
et la réalisation de notre nature véritable peut être vécue sans recourir à aucune pratique, quelle qu'elle soit...

En même temps, mon cheminement personnel en cette voie du retour à Soi m'a montré que notre identification habituelle au corps, émotions, pensées est si ancienne qu'une véritable "mémoire de forme" de ce conditionnement semble inscrit en nous dans ce que les sciences cognitives modernes nomment les "autoroutes neuronales".

Il peut alors être précieux de bénéficier d'un soutien pour atténuer la force d'inertie qu'elles génèrent (et qui nous pousse à revenir immanquablement dans notre identification habituelle, par habitude) et renforcer la mise en place du chemin intérieur par lequel la Conscience peut se goûter...

La pratique de l’Onsei-Do (la Voie du Son, selon l’antique principe de kototama, le chant des mots-âmes de par son action directe sur le cerveau, "détend" la contracture habituelle de la conscience identifiée à ses manifestations, permettant de goûter l'espace de conscience que nous sommes...

Au cours de cette conférence-atelier, Isabelle Padovani partagera comment l’Onsei-Do peut être concrètement un soutien précieux à l'impulsion spirituelle de la Conscience souhaitant se goûter à nouveau entièrement dans la forme corps/mental dans laquelle elle a joué à s'oublier...

Elle transmettra au cours de cette conférence-atelier une pratique de kototama
favorisant le retournement perceptif vers notre nature véritable...

Participation aux frais : 10 euros
Pas de pré-inscription nécessaire,
vous pouvez venir directement sur place le soir de la conférence :
indiquez à l'accueil que vous avez été informé directement par Isabelle.

Pour tous renseignements : contact@onsei-do.com
La conférence-atelier sera animée par Isabelle Padovani

enseignante en Onsei-Do

Plan d'accès à l'Univers d'Esther :

Cliquez ICI
pour accéder au site Internet de l'Univers d'Esther

Tu es ce Vide qui danse...

2011-09-16T09:32:00.000+02:00

Extrait de « Ainsi parlait Poonja »
de Poonja

Le Soi est ce que tu es.
Tu es Cet Insondable
En qui expérience et concepts apparaissent.

Le Soi est cet Instant
Qui jamais ne vient et jamais ne s en va.
Il est le Cœur, l’Atman, le Vide.
Il se brille à Lui-même, de Lui-même, en Lui-même.

Le Soi est ce qui insuffle la Vie.
Inutile de Le chercher. Il est Ici.
Tu es Cela par quoi tu chercherais.
Tu es ce que tu recherches
Et Cela est le Tout qui est.

Il n’y a que le Soi.

Tu es Celui qui est conscient
D’avoir conscience des objets et des idées.
Même plus silencieux que la conscience,
Tu es la Vie en amont du concept de vie.
Ta nature est silence auquel on ne peut parvenir,
Elle Est toujours.

Tu es le Vide, la Substance ultime
Retirer du Vide du Vide ne laisse que du Vide
Parce qu’il n’y a rien au-delà.

Le Vide se tient entre « être » et « non-être »,
Rien n’est hors de ce Vide, c’est donc la Plénitude.
Pour être Libre, sois fermement convaincu
Que tu es ce Substrat, cette Paix et ce Vide.

Cela,
Tout y prend sa Source
Y danse un temps
Et y retourne.

Ainsi que l’Océan se lève en une vague pour danser,
De même tu es ce Vide qui danse.

Maturité

2011-09-09T08:00:00.000+02:00

Extrait du livre « Au-delà de la psychologie»
d'Osho

Les qualités d'une personne mûre sont très étranges.
D'abord, elle n'est pas une personne, elle n'est plus un moi, elle a une présence, mais elle n'est pas une personne.
Ensuite, elle est plutôt comme un enfant…simple et innocente.
C'est pourquoi je dis que les qualités d'une personne mûre sont très étranges, parce que la maturité donne l'idée de quelqu'un qui a de l'expérience, qui a vieilli, pris de l'âge... Physiquement cette personne peut être vieille, mais spirituellement elle est un enfant innocent. Sa maturité n'est pas seulement l'expérience gagnée dans la vie ; elle ne serait alors pas un enfant et elle ne serait pas une présence non plus ; elle serait une personne expérimentée, avec beaucoup de connaissances, mais pas mature.

La maturité n'a aucun rapport avec vos expériences de vie.
Elle a quelque chose à voir avec votre voyage intérieur, avec les expériences intérieures.

Plus quelqu'un va profondément en lui-même, plus mature il est. Lorsqu'il a atteint le centre même de son être, il est parfaitement mature ; mais à cet instant-là, la personne disparaît, seule reste la présence.
Le moi disparaît, ne reste que le silence.
Le savoir disparaît, ne reste que l'innocence.
Selon moi, la maturité est un autre nom pour réalisation ; vous êtes arrivé à l'accomplissement de votre potentiel, c'est devenu réel. La graine a parcouru un long voyage et a fleuri.

La maturité a un parfum. Elle donne une beauté immense à l'individu. Elle donne l'intelligence, l'intelligence la plus pénétrante qui soit. La maturité rend cette personne rien d'autre qu'amour. Son action est amour, son inaction est amour ; sa vie est amour, sa mort est amour. Elle est juste une fleur d'amour.
L'occident a des définitions de maturité qui sont très infantiles. En occident, maturité veut dire que vous n'êtes plus innocent, que vous avez mûri par des expériences de vie, que vous ne pouvez pas être trompé facilement, que vous ne pouvez pas être exploité, que vous avez en vous quelque chose comme un roc solide, une protection, une sécurité.
Cette définition est très banale, très matérielle. Oui, dans le monde vous trouverez des gens mûrs de ce type. Mais la façon dont je considère la maturité est totalement différente, diamétralement opposée à cette définition. La maturité ne fera pas de vous un roc ; elle vous rendra si vulnérable, si doux, si simple.

Cela me rappelle une histoire...
Un voleur entra dans la hutte d'un maître. C'était une nuit de pleine lune et il y entra par erreur ; autrement qu'y a-t-il à trouver dans la maison d'un maître ? Le voleur regarda autour de lui et fut stupéfait de la trouver vide. Tout à coup il vit un homme s'approcher avec une bougie à la main.
L'homme lui dit: "Que cherches-tu dans le noir ? Pourquoi ne m'as-tu pas réveillé ? Je dormais juste près de la porte d'entrée et j'aurais pu te montrer toute la maison". Et l'homme semblait si simple et si innocent, comme s'il ne pouvait pas concevoir que quelqu'un pouvait être un voleur.
Devant sa simplicité et son innocence, le voleur lui dit: "Peut-être ne savez-vous pas que je suis un voleur ?"
Le maître répondit: "Que m'importe, chacun doit être quelqu'un. Le fait est que j'ai vécu dans cette maison pendant trente ans et que je n'ai rien trouvé, alors cherchons ensemble ! Et si nous pouvons trouver quelque chose, nous serons partenaires. Je n'ai jamais trouvé rien dans cette maison ; elle est vide".
Le voleur eut un peu peur, l'homme semble être étrange... ou bien il est fou ou bien... qui sait quel sorte d'homme est-ce ? Il voulut s'échapper, parce qu'il avait pris avec lui des objets de deux autres maisons, qu'il avait déposés à l'extérieur de la maison.
Le maître avait seulement une couverture; c'était tout ce qu'il avait et c'était une nuit froide, alors il dit au voleur: "Ne t'en va pas, ne m'insulte pas ainsi; sinon je ne serai jamais capable de me pardonner, qu'un pauvre homme soit venu chez moi au milieu de la nuit et ait dû repartir les mains vides. Prends juste cette couverture et ce sera bon, il fait si froid dehors. Je suis à l'intérieur de la maison; il fait plus chaud ici".
Il couvrit le voleur avec sa couverture. Le voleur en perdait la tête ! Il dit: "Mais que faites-vous ? Je suis un voleur !"
Le maître dit: "Ça ne fait rien, dans ce monde chacun doit être quelqu'un, doit faire quelque chose. Peut-être voles-tu; cela n'a pas d'importance, une profession est une profession. Fais-la simplement bien, avec toutes mes bénédictions, fais-la parfaitement, ne te fais pas attraper ; autrement tu auras des problèmes".
Le voleur lui dit: "Vous êtes étrange, vous êtes nu et vous n'avez rien !"
Le maître répondit: "Ne t'en fais pas, parce que je viens avec toi ! C'est seulement la couverture qui me retenait dans cette maison ; à part cela, dans cette maison il n'y a rien et la couverture je te l'ai donnée. Je viens avec toi, nous vivrons ensemble. On dirait que tu as beaucoup de choses; c'est une bonne association. Je t'ai donné mon tout. Tu peux me donner un petit peu; ce sera équitable".
Le voleur n'en crut pas ses oreilles ! Il ne voulait que détaler au plus vite de cet endroit et de cet homme. Il dit: "Non, je ne peux pas vous prendre avec moi ! J'ai ma femme, j'ai mes enfants et mes voisins, que diront-ils ? "Tu nous amènes un homme nu !"
Le maître soupira: "C'est juste, je ne te mettrai pas dans une situation embarrassante. Tu peux donc t'en aller, je resterai dans cette maison."
Et comme le voleur s'en allait, le maître cria: "Hé! Reviens !" Le voleur n'avait jamais entendu une voix si forte; elle entrait comme un couteau, il dû rebrousser chemin. Le maître lui dit: "Apprends quelques bonnes manières, je t'ai donné la couverture et tu ne m'as même pas remercié. Donc d'abord, remercies-moi; cela t'aidera beaucoup. Deuxièmement, tu as ouvert la porte lorsque tu es entré; alors refermes-la en sortant ! Ne peux-tu pas voir que la nuit est si froide et ne peux-tu pas voir que je t'ai donné la couverture et que je suis nu ? Être un voleur c'est bien, mais en ce qui concerne la courtoisie, je suis un homme difficile, je ne peux pas tolérer cette sorte de comportement. Dis merci !"
Le voleur fut contraint de dire : "Merci, monsieur" ; il ferma la porte et s'enfuit. Il ne pouvait pas croire à ce qui venait de se passer ; il ne put fermer l'oeil de toute la nuit. À maintes reprises il se souvenait… jamais il n'avait entendu une voix si forte, un tel pouvoir et l'homme ne possédait rien !

Le jour suivant, il s'informa à la ronde et découvrit qu'il s'agissait d'un grand maître. Il s'était vraiment mal conduit face à lui ! C'était absolument laid d'aller chez ce pauvre homme ; il ne possédait rien du tout. Mais c'était un grand maître.
Le voleur se dit: "Je peux comprendre au moins cela; que c'est un homme d'une sorte très étrange. Toute ma vie je suis entré en contact avec des gens différents, du plus pauvre au plus riche, mais jamais ... même lorsque je pense à lui, un frissonnement me traverse le corps.
Lorsqu'il m'a rappelé je ne pouvais plus m'enfuir. J'étais absolument libre, je pouvais prendre mes objets et partir en courant, mais je ne le pouvais pas, il y avait quelque chose dans sa voix qui m'a tiré en arrière".

Quelques mois plus tard, le voleur fut arrêté et lors de son procès le juge lui demanda : "Pouvez-vous nommer une personne qui vous connaît dans cette région ?"
Le voleur répondit: "Oui, une personne me connaît…" et il nomma le maître.
Le juge dit: "Cela suffit; appelez le maître, son témoignage vaut celui de dix mille personnes. Ce qu'il dira de vous sera suffisant pour prononcer le jugement".
Le maître fut convoqué et le juge lui demanda: "Connaissez-vous cet homme ?"
Le maître répondit: "Si je le connais ? Nous sommes des associés, c'est mon ami. Il m'a même fait une visite une fois au beau milieu de la nuit. Il faisait si froid que je lui ai donné ma couverture. Il l'utilise maintenant, vous pouvez le constater. Cette couverture est célèbre dans tout le pays; chacun sait que c'est la mienne".
Le juge dit : "C'est votre ami ? Et... est-ce qu'il commet des vols ?"
Le maître dit: "Jamais ! Il ne pourrait jamais voler. C'est un tel gentleman que lorsque je lui ai donné ma couverture il m'a dit: "Merci, monsieur" et lorsqu'il est reparti de chez moi, il a silencieusement fermé les portes. C'est un monsieur très poli, très agréable".
Le juge dit: "Si vous parlez de lui ainsi, alors toutes les preuves des témoins qui l'ont accusé d'être un voleur sont annulées. Il est libre".

Le maître s'en alla et le voleur le suivit.
Le maître se retourna et demanda, "Que fais-tu ? Pourquoi me suis-tu ?"
Le voleur lui répondit: "Maintenant je ne peux jamais plus vous quitter. Vous m'avez appelé votre ami, vous m'avez appelé votre associé. Personne ne m'avait jamais donné aucun respect. Vous êtes la première personne qui a dit que je suis un monsieur, une personne agréable. Je vais m'asseoir à vos pieds et apprendre comment être comme vous. D'où avez-vous obtenu cette maturité, ce pouvoir, cette force, cette observation des choses d'une façon totalement différente des autres ?"

Le maître lui raconta: "Sais-tu comme je me suis senti mal cette nuit ? Tu étais parti ; il faisait si froid. Sans couverture, le sommeil était impossible. J'étais assis juste vers la fenêtre, et en voyant la pleine lune j'ai écrit ce poème: "Si j'étais assez riche, j'aurais donné cette lune parfaite à ce pauvre camarade, qui était venu dans l'obscurité pour chercher quelque chose dans la maison d'un pauvre homme. Je lui aurais donné la lune si j'avais été assez riche, mais je suis pauvre moi-même. Je te montrerai le poème, viens avec moi".
Puis il rajouta en chemin: "Cette nuit-là j'ai pleuré, car les voleurs devraient quand même apprendre certaines choses. Au moins, ils devraient me faire savoir un jour ou deux à l'avance quand ils viendront voir un homme comme moi, comme ça on pourrait s'arranger et ils ne repartiraient pas les mains vides. Heureusement que tu t'es souvenu de moi au tribunal, parce que ces gaillards sont dangereux, ils auraient pu te maltraiter. Je t'avais offert cette nuit-là de venir chez toi et d'être des associés, mais tu avais refusé. Maintenant tu le veux... Il n'y a aucun problème, tu peux rester. Quoi que j'aie, je partagerai avec toi. Mais ce n'est pas matériel, c'est quelque chose d'invisible".
Le voleur dit: "Cela je peux le ressentir; c'est quelque chose d'invisible. Mais vous avez sauvé ma vie et maintenant elle est à vous, faites ce que vous voulez en faire, je n'ai fait que la gaspiller. En vous voyant, en regardant dans vos yeux, une chose est certaine, vous pouvez me transformer. Je suis tombé amoureux de cela cette nuit-là".

La maturité, selon moi, est un phénomène spirituel.

L'éveil est-il possible sans un guide spirituel ?

2011-09-03T10:04:00.019+02:00

J'ai initialement écrit cet article sur Facebook, en recopiant un post que j'avais fait suite à une question posée dans l'un des groupes dont je suis membre, me disant que ma réponse, sous forme d'article, pourrait peut-être servir à d'autres.
De nombreux commentaires, questions, réactions, ont été postés suite à la mise en ligne de mon article : j'ai fait le choix, plutôt que de répondre sous forme de commentaires sous Facebook, de les inclure, avec mes réponses, dans l'article, qui au final a une taille que je n'avais pas du tout prévue au départ ! Pour certaines des questions, j'ai choisi de répondre sous forme de vidéo, trouvant cela plus vivant (et ayant les doigts un peu fatigués à force de taper sur mon clavier !)

Je tiens à préciser mon intention avec cet article : TEMOIGNER simplement que pour moi, il est évident que mon cheminement n'aurait pas été aussi riche sans un guide spirituel, et un à la fois...Je ne tiens en aucun cas à convaincre qui que ce soit de cela : c'est MA VERITE, je ne prétends en aucun cas que c'est LA vérité, et il est clair que chacun a à trouver une voie qui parle à son coeur...
Cependant, comme je témoigne dans cet article de ma vérité sur ce sujet, j'ai de la joie à l'affirmer avec toute la vigueur de mon expérience de ces trente dernières années de parcours...
Et je fais le voeu que chacune et chacun d'entre vous trouver ce qui lui est le plus précieux pour réaliser sa nature véritable, avec ou sans guide !

L'éveil est-il possible sans un guide spirituel ?
Tout est possible, et Ramana Maharshi illustre parfaitement que l'éveil peur advenir sans aucune relation avec un guide incarné. Plus récemment, Stephen Jourdain, Eckhart Tolle, Byron Katie continuent d'illustrer cela.

J'aime beaucoup ce que dit Adyashanti sur ce sujet : "De tels éveils sont des exceptions. Ils sont une grâce survenant, sans même qu'elle ait été demandée. Selon mon expérience, si vous êtes en train de chercher l'éveil, il y 100% de chance que votre éveil ne se déroule pas de cette façon-là !"
C'est également mon expérience, depuis une trentaine d'années de cheminement spirituel...
Pour ma part, il est clair que je dois tout ce que je goûte actuellement ("être" ce que je suis véritablement, et le goûter, quels que soient les états changeants apparents) aux guides qui m'ont accompagnée, et continuent à accompagner ma vie...

En temps que "chercheur spirituel", ayant compris que ma souffrance vient d'une identification erronée à mes sensations, émotions, perceptions, comment puis-je espérer me libérer de cette identification erronée (qui peut agir en moi à tout moment) sans le soutien, l'aide d'un être libéré de ce conditionnement, et qui pourra me montrer mes "angles morts" de discernement ?
Pour moi, cheminer sur le sentier de l'éveil sans guide, c'est comme rouler en voiture sans rétroviseur : très risqué, car ma propre vision de la route est très limitée.
Donc, bien humblement, j'ai choisi et continue à choisir d'avoir un "rétroviseur" spirituel pour m'aider à faire bonne route vers la destination qui est mienne. Ceci me semble d'autant plus précieux que j'ai l'illusion d'une route et d'une destination, alors que je suis déjà arrivée, en réalité ! Qui à part le guide pourra m'aider à réaliser mon illusion d'optique ?
Dernier point : pour moi, l'ego ou identification erronée à mes sensations, émotions, pensées, existe à partir du moment où je ne remets plus en question le fait "d'avoir raison".
Le guide est justement celui à qui (après l'avoir testé et choisi) je donne le pouvoir d'avoir toujours raison.
C'est ma sécurité de pouvoir, même lorsque je suis sûre d'avoir raison, pouvoir envisager un autre point de vue que celui que me propose l'identification du moment... Une sorte de "garde-fou"...
Mon premier guide m'avait dit, il y a 15 ans : "tu as tous les défauts, mais tu as une qualité qui te sauve : tu sais t'incliner, t'ouvrir et accepter immédiatement une vérité, lorsqu'elle t'est dite, ou lorsqu'elle t'apparait".
Pour moi, avoir un guide, c'est accepter de s'incliner, s'ouvrir et accepter la vérité, que je dis chercher (et qui est ma nature véritable), par les paroles, les actions d'un autre (le guide) qui me la rend accessible, lorsque mon identification y fait obstacle.

Questions-réponses 1 :

"La seule personne qui soit passée par là où vous êtes passé c'est vous-même.
Ainsi, je pense qu'un guide, aussi éveillé soit-il,
ne peut détenir qu'une partie de la clé tout au plus,
il ne peut en aucun cas, selon moi, détenir la partie que vous tenez à la main."

Questions-réponses 2a, 2b, 2c, 2d :

"Un guide ou plusieurs guides ?"

Questions-réponses 3a, 3b :

"Comment gérer les 'angles morts' en l'absence du guide ?"

Questions-réponses 4a, 4b :

"Le guide est-il infaillible ?"

Questions-réponses 5 :

"Dépendance ou autonomie ?"

L'autonomie véritable

Mais la vie elle-même, les situations, les êtres que nous rencontrons ne peuvent-ils jouer le rôle de guide pour nous ?

Bien sûr que chacune et chacun d'entre nous tire leçon de ses expériences de vie...Tout être en chemin vers sa nature véritable cherche la vérité se trouvant en toute chose, et devient ainsi un explorateur attentif des cadeaux spirituels que peuvent lui offrir ses expériences quotidiennes.D'un autre côté, mon expérience est que mon mental assimile, intègre (ou du moins, tente d'assimiler, intégrer, en un mot, contrôler) tous les moments de conscience pure, de reconnaissance de la vérité, pour les adapter à la cohérence de sa matrice perceptive : pour ce faire, il n'hésite pas à arrondir les angles d'une expérience carrée, pour les faire rentrer dans son modèle sphérique (par exemple)...Si mon intention est de rencontrer la réalité, la vérité de ma nature originelle, de vivre l'expérience directe du "Qui suis-je ?" auquel nous invitait Ramana Maharshi, j'ai à être lucide sur mon propre fonctionnement : mon constat personnel est que mon mental refait passer par son filtre TOUT ce que je vis, y compris les plus sublimes moments de reconnaissance de ma nature véritable, dans une tentative assez désespérée d'englober ce qui lui donne naissance...Avoir un guide spirituel est ma garantie d'avoir toujours un oeil lucide extérieur à la matrice toujours plus évoluée, toujours plus intelligente, et même toujours plus spirituelle que recrée sans cesse mon mental autour d'une identification de plus en plus subtile : d'une identification à "moi", le mental crée ensuite une identification à "soi", puis finalement à "l'être éveillé", voire même à "l'éveil" lui-même...Pour moi, le guide me pointe inlassablement, avec intransigeance et bienveillance, les couches les plus subtiles de l'identification subsistante...

Qu'est-ce qui t'empêche de voir ton prochain comme un guide qui peut aussi te révéler des angles-morts et d’accepter d'être pointée dans tes angles mort par tout ce qui est et qui se présente à toi, incluant le guide si tu veux mais incluant tout... Toute l'expérience du réel devient alors mon guide. Ou plutôt j'accepte de jouer le jeu (du guide) avec tout le réel…

Rien ne m’empêche, a priori, dans l’intention, de voir mon prochain comme un guide susceptible de me révéler mes « angles morts ».
Et la question n'est pas que ce "prochain" ne soit pas aussi "efficace" qu'un guide : il n'est pas question de son "efficacité", mais de ma capacité à accepter à tout moment la remise en question d'autrui.
Mon expérience est que, même si c'est mon intention, dans la réalité, certaines parts de mon identification refusent de se "soumettre", de "se rendre" à ce que me pointe l'autre... Donc, avec beaucoup de réalisme, je choisis de soutenir mon intention d'être "pointée" dans mes angles morts en décidant qu'avec celui/celle que je choisis pour guide, il n'y aura pas d'exception à l'ouverture, quoi que raconte mon identification...
"Avoir l'intention" de "jouer le jeu (du guide) avec tout le réel" ne suffit pas, dans mon expérience, à ce que cela se vive concrètement, quelles que soient les situations.
Pour moi, choisir un guide, c'est juste assumer avec humilité ma limite d'acceptation de "jouer le jeu (du guide) avec la vie en général, à tout moment, sous toutes ses manifestations, et m'offrir la possibilité de m'ouvrir complètement à mes angles morts, au moins avec un être, totalement !

Concernant le fait de considérer que le maitre a forcement raison, n'est-ce pas une façon d'intégrer inconsciemment le maitre dans l'ego ? L'ego sait très bien déléguer par identification lorsqu'il s'agit d'avoir raison. Comme le dit Buddha : "ne rien croire sans avoir soi-même vérifié, comme le joaillier vérifie que la matière est bien de l'or."

Tout d'abord, être lucide sur le fait que, pour pouvoir vérifier que "la matière est bien de l'or", il faudrait être capable de discerner l'or du métal doré... Or comment le ment-al peut-il reconnaitre ce qu'il ne connait justement pas ?
Comme le disait mon premier guide : "Pour reconnaitre un diamant, il faut déjà en avoir un éclat dans l'oeil..."
Ensuite, considérer que "le maître a toujours raison" est justement le garant que l'ego n'aura pas raison.Voilà comment je vois les choses : il y a ma (la même en tous) nature véritable, pure vérité, pure ouverture, pure conscience, qui joue à se manifester "en tant que" sensations, émotions, pensées. Aucune dualité en cela, seulement Unité se manifestant "en tant que" diversité. Et dans ce jeu du Je unique, se manifeste une particularité nommé "identification" : le Je source joue à se prendre pour ses états. "Je" ressens qu'un état de tristesse travers l'espace-conscience que je suis se mue en "Je suis triste"...
Une fois ce jeu-là amorcé, le Je originel est bien vite oublié, et demeure l'identification à nos états sensoriels, émotionnels, mentaux...Dans cet article, j'appelle "mental" (mind en anglais) ce qui nous fait nous identifier à ces états.Rien de mal à cela, aucun problème avec le fait que le mental fasse cela : simplement, ce n'est pas la réalité de QUI nous sommes vraiment. Or le petit souci est que le mental est persuadé d'avoir raison dans ce qu'il perçoit, quoi qu'il perçoive... Donc, lorsque je choisis de reconnaitre un être comme mon guide, de lui donner ce rôle, j'extériorise, pour mieux l'entendre, le "Je source", cela me permettant de voir en miroir pour qui le mental est en train de se prendre.
Un mot que j'aime particulièrement en anglais est "surrender", qui est la façon anglaise de prononcer le mot du vieux français "surrendre", signifiant s'abandonner à... Que mon "Je source" soit représenté par la parole, l'action du guide est un soutien pour que mon mental puisse "surrendre", là où habituellement, il "prendrait le mors", comme un cheval refusant de suivre la direction que son cavalier l'invite à suivre...Donc, choisir un guide, lui donner toujours raison est justement pour moi une façon de "déléguer par identification", mais pour accepter d'avoir tort... !

Donner systématiquement raison à quelqu'un, que ce quelqu'un soit soi-même ou un guru reconnu me parait obéir à une même démarche qui bride une chose essentielle dans un chemin d'éveil : la remise en question.

Refuser de mettre la parole d'un guide en doute par principe est pour moi la fin de la recherche spirituelle, et le début du conditionnement mental. Ca me parait totalement contradictoire avec la notion d'éveil qui consiste entre autre à sortir des croyances.

Une telle validation systématique des propos d'un maître mène aux dérives sectaires que l'on connait.

Ce qui est pointé ici sont les écueils auxquels se heurtent la plupart des personnes lorsqu'on parle de la notion de "guide" : le mental se cabre comme un cheval rebelle à l'idée qu'on puisse lui enlever sa sacro-sainte liberté, et son soi-disant libre-arbitre.
La notion de guide et la relation « guide-disciple » mettent en lumière beaucoup d’enjeux du chemin spirituel, qu’Arnaud Desjardins a abordé de façon très exhaustive dans son ouvrage « L’ami spirituel ».
Ma recommandation serait, pour celles et ceux qui se posent des questions sur ce thème, plutôt d’en discuter ici, que vous lisiez d’abord intégralement ce livre, et que vous reveniez ici ensuite s’il vous reste encore des questions sur le sujet…
Pour celles et ceux qui n’ont pas envie de lire ce livre, je vais essayer d’aborder ici les aspects qui me semblent essentiels, en lien avec les questions précitées.
Le Guide : qui dit que c’est un Guide ? Sûrement pas lui !
Comme je l’ai écrit plus haut dans cet article, c’est le disciple qui offre ce rôle à quelqu’un qu’il juge digne de confiance. Tous les abus que l’on peut rencontrer au niveau sectaire ont pour fondement l’inverse : une personne s’auto-investit d’un pouvoir, et profite ensuite de la faiblesse du moment et de la crédulité des personnes venant à elle pour exiger qu’elles fassent ceci ou cela, et en particulier, qu’elles s’isolent de leur famille et lui donnent un maximum d’argent. Lorsqu’on investit un être du rôle de guide, nous choisissons de lui obéir, en aucun cas nous ne recevons d’exigences de sa part : aucun être n’a le pouvoir de nous faire faire ce que nous ne voulons pas faire ! Il faut que nous lui donnions ce pouvoir !

Extraits de « L’Ami spirituel » d’Arnaud Desjardins
La confiance : Le disciple a non seulement le droit mais le devoir de se poser certaines questions préalables mais, à partir du moment où il a choisi un maître, il faut que la confiance s’instaure. Sinon dès que le maître commencera avec vous le véritable travail qui lui incombe et qui passe obligatoirement par la mise en cause de vos fonctionnements habituels, vous ne serez plus d’accord avec lui, vous en conclurez que vous avez raison et qu’il se trompe.
L'obéissance : c’est la reconnaissance d’une autorité extérieure bénéfique pour se libérer d’un esclavage intérieur désastreux.
Il ne vous est pas demandé d’obéir au doigt et à l’œil comme des esclaves, mais de réfléchir profondément à cette question, car l’obéissance est une aide dont on ne peut se faire aucune idée tant qu’on ne l’a pas expérimentée.
Etes-vous capable de franchir le pas qui consiste à vous soumettre à un homme libre dont le but est vous conduire le plus vite possible à votre liberté, à la libération, à l’indépendance, à l’autonomie ?
Il est certain que l’ego et le mental ressentent parfois violemment que le maître est « un autre » car dire que : le maître est un avec le disciple ne signifie pas qu’il doit me justifier et me donner raison tel que je suis aujourd’hui, c’est-à-dire, en fin de compte, dans mon esclavage actuel. Donc, le disciple se rebiffe et résiste : je ne me soumettrai pas à quelqu’un qui veut m’obliger à faire ce que je ne veux pas faire et qui veut m’empêcher de faire ce que je veux faire. « Si ton mental vit, tu meurs ; si ton mental meurt, tu vis. » Au lieu d’être l’esclave de votre mental qui vous veut du mal, devenez l’élève de votre guru qui ne vous veut que du bien. La vraie manière d’échapper à ce statut d’esclave, c’est de vous soumettre à l’autorité d’une personne qui, elle-même, a échappé à ce statut.
En vous soumettant à un maître digne de ce titre (étant entendu que c’est vous qui lui donnez ce titre, pas lui !), vous vous soumettez à vous-mêmes, vous-mêmes enfin déjà arrivés à votre propre sagesse. C’est seulement cette manière de s’exprimer qui peut vous permettre de comprendre. Celui qui, aujourd’hui, est le plus vous-mêmes libres, vous-mêmes autonomes, vous-mêmes guéris, c’est le guru. La plupart d’entre nous ne sommes pas prêts à cette conversion drastique car la tendance de l’ego, c’est le refus d’obéir et nous n’avons au départ aucune envie de nous « remettre à quelque autorité que ce soit. »
[fin des extraits du livre "L'ami spirituel" par Arnaud Desjardins]

Si les guides avaient entièrement raison, ils auraient tous exactement le même discours, or ce n'est pas le cas.

Comme je l’ai déjà dit, rien n’existe de tel qu’un guide, en soi… C’est le disciple qui fait d’un être son guide, en acceptant volontairement de jouer au jeu « guide-disciple » : en ce cas, le guide de ce disciple a raison, pour lui, sachant que ce qu’il dit pour ce disciple et qui est « avoir raison » pour ce disciple-là, est sans doute exactement l’inverse de ce qu’il dirait à un autre !
A ce sujet, il me revient une anecdote avec une disciple d’Osho, qui cherchait à faire ce qui était juste aux yeux de celui qu’elle considérait comme son guide. Elle mettait donc beaucoup de soin à s’habiller selon les recommandations en vigueur à l’ashram. Elle arrive donc à un satsang, toute de blanc vêtue, et Osho l’apostrophe devant toute l’assemblée en lui disant « Ah ! Tu te crois assez éveillée pour t’habiller en blanc ! Quelle arrogance ! ». Atterrée, elle quitte le satsang sous les rires de la salle, et passe la journée à chercher comment s’habiller le lendemain. Finalement, elle choisit de s’habiller en noir, se disant que c’est la couleur de la cendre, de l’humilité. Elle arrive, fébrile, au satsang. Dès son arrivée, Osho l’interpelle : « Oh ! De mieux en mieux ! Te crois-tu assez humble pour porter la couleur noire ? ». Effondrée, elle quitte la salle sous les rires redoublés de l’assistance. Elle passe encore une journée cauchemardesque à essayer de deviner quelle couleur est appropriée pour elle. Elle choisit finalement l’orange, qui est la couleur des vêtements des sannya, se disant que puisqu’aucune couleur n’est appropriée à ce qu’elle est, elle peut peut-être porter la couleur de celles et ceux qui renoncent à tout, y compris à eux-mêmes. Le lendemain matin, tremblante, elle se présente au satsang. Immédiatement, Osho la harangue d’une voix tonitruante : « Mais que fais-tu dans la robe des sannya, alors que tu n’en as pas pris les vœux ? »… S’effondrant devant lui, en larmes, elle lui fait part de son désarroi : « Maître, je ne sais plus que faire, aucune couleur ne vous va jamais… que dois-je porter, dites-moi, je n’arrive pas à me retrouver dans ce que vous me dites ! ». Osho éclate de rire et lui dit : « Ne comprends-tu pas justement que mon rôle est de t’aider à te perdre !!! Je te dirai non à chaque couleur de robe jusqu’à ce que tu réalises de quelle façon tu t’identifies à ce que tu portes !!! »
Si un « touriste spirituel » était passé le premier jour, il aurait simplement entendu dire par Osho que la couleur blanche n’était pas appropriée ; si le lendemain, il était alors voir un autre enseignant, il aurait pu entendre que la couleur blanche était la plus appropriée et en déduire que ces deux enseignants tenaient un discours différent, là où, au fond, ils tenaient exactement le même : dire ce qui était le plus à même de pointer au disciple la source de son identification erronée.

Mais a-t-on besoin d’un guide ? Krishnamurti dit que non !

Cf « vous choisissez le gourou qui vous donnera la réponse que vous souhaitez, vous le choisissez selon la satisfaction qu'il vous apporte ; votre choix dépend de votre satisfaction… » et «Vous ne pouvez donc pas trouver la vérité ailleurs qu'en vous-mêmes… »

Certains proches de Krishnamurti lui ont dit, à la fin de sa vie, désespérés de n’avoir pas atteint leur vérité par eux-mêmes, telle qu’il leur enjoignait de le faire, sans avoir de guide : « Vous êtes monté par une échelle au sommet de la tour du discernement. Arrivé en haut, vous avez jeté l’échelle, et vous nous avez dit ‘Pourquoi ne volez-vous pas, tout simplement pour me rejoindre ?’. Il n’est pas juste de nous demander de suivre un chemin qui n’est pas celui que vous avez emprunté ! »

Pour ma part, je comprends ce que veut dire Krishnamurti lorsqu’il parle de chercher la vérité par soi-même, et je suis bien d’accord avec sa phrase « vous ne pouvez pas trouver la vérité ailleurs qu’en vous-mêmes ».
Le guide n’est là que pour favoriser cette rencontre avec la vérité que nous sommes… Une fois que l’on est conscient de ce que nous cherchons, de sa nature, qui est notre nature véritable, nous savons qu’aucun guide ne pourra jamais nous apporter la vérité, car cela signifierait que la vérité est un « objet » que nous pouvons « avoir », alors qu’elle est cela même que nous sommes…
Par contre, je vois les ravages que son discours sur la non-utilité du guide a eu sur la dernière génération de chercheurs spirituels, avec pour effet de valider des egos naturellement enclins à l’auto-validation et au refus de toute obéissance à une autorité spirituelle quelconque : pour moi, c’est ne pas voir de quelle façon, en agissant ainsi, nous réagissons comme des enfants-ego gâtés, ne supportant pas qu’un père ou une mère spirituelle nous pointe ce qui est désagréable à notre système de croyance.
En particulier, je ne suis pas d’accord avec sa phrase « vous choisissez le gourou qui vous donnera la réponse que vous souhaitez, vous le choisissez selon la satisfaction qu'il vous apporte ; votre choix dépend de votre satisfaction… » : je chemine depuis une trentaine d’années dans diverses voies spirituelles et j’ai certes pu constater que cette allégation s’applique à bon nombre de ce que mon guide appelle les « touristes de la spiritualité » et qu’Arnaud Desjardins qualifiait de personnes attirés par « l’ésotourisme ».
Bien sûr que cela existe, des egos en quête de validation, de mieux-être, qui vont vers les « pseudo-gourous » qui leurs garantissent monts et merveilles en deux ou trois week-end, pour des sommes rondelettes… Sans parler du grand marché des « gri-gri » spirituels : minéraux, élixirs, encens, auxquels on peut ajouter tous les systèmes symboliques chercher à expliquer qui nous sommes et pourquoi nous fonctionnons ainsi, sans parler du channeling, etc, j’en passe et des meilleures… Tout cela étant la majorité de ce que l’on rencontre lorsqu’on parle actuellement de « spiritualité », je comprends vraiment les propos de Krishnamurti. Encore plus lorsque je me réfère au fait que, en Inde, la relation Guru-Shisha (maître-disciple), a entrainé là aussi des dérives notoires…
Mais sous prétexte que des dérives sont toujours possibles, est-il pertinent de rejeter en bloc la relation guide-disciple ? A mon sens, ce serait « jeter le bébé avec l’eau du bain »…
Pour revenir à la phrase « vous choisissez le gourou qui vous donnera la réponse que vous souhaitez, vous le choisissez selon la satisfaction qu'il vous apporte ; votre choix dépend de votre satisfaction… » : j’ai toujours justement choisi des guides qui ne me donnaient d’emblée pas du tout la réponse que je souhaitais, et qui « m’apportaient » beaucoup d’insatisfaction, de par la profonde remise en question de tout mon système de croyances qu’ils ont impulsé dès nos premières rencontres. Ce « dérangement » profond de ma matrice de perception a justement été LE critère qui m’a fait les choisir, sachant que c’était justement cette matrice qui m’empêchait de percevoir ma nature véritable.

Mais si l'inconfort provoqué par l'enseignement d'un guide est pour toi un critère quant au choix du guide, et que celui-ci remplit ce critère, alors il te satisfait et on est bien dans le cas argumenté par Krishnamurti lorsqu’il dit : «Vous choisissez selon vos préjugés. Donc, puisque votre choix est déterminé par votre satisfaction, ce n'est pas la vérité que vous cherchez, mais une issue à la confusion ; et l'issue à la confusion est, par erreur, appelée vérité. »

La phrase de Krishnamurti est une démonstration du fait que le chercheur ne cherche pas « la vérité », mais une « issue à la confusion, par erreur, appelée vérité ».
Je suis évidemment d’accord avec cela : le « chercheur » est mis en mouvement en nous par notre structure égotique s’identifiant de manière erronée à ce que nous percevons, ressentons et pensons.
A l’instar de Louis XIV disant aux parlementaires « L’état, c’est moi ! », notre mental se prend pour ce qu’il perçoit, ressent et pense (les états qui le traversent), en privilégie certains qu’il cherche à pérenniser et en déteste d’autres qu’il cherche à éviter : son quotidien consiste donc à chercher les moyens d’attraper ce qu’il considère être « le bonheur » et à repousser ce qu’il considère être « le malheur ».
Souvent, après s’être rendu compte que les moyens matériels ne fonctionnent pas pour atteindre son objectif, le « chercheur » se tourne vers les moyens spirituels. S’il se sent un peu perdu avec la multitude des pratiques, techniques, voies qui s’offrent alors à lui, il peut se mettre en quête d’un guide, toujours mû par son désir de « trouver une issue à la confusion », comme le dit très justement Krishnamurti, mais en aucun cas pour trouver la vérité : il cherche le bonheur.
Jésus a dit : « La vérité vous rendra libres ». Il n’a pas dit « La vérité vous rendra heureux ».
Et c’est bien de cela dont parle Krishnamurti : le « chercheur » agi par son mental en quête de toujours plus « d’AVOIRs », aussi spirituels soient-ils n’est absolument pas en quête de se « dépouiller du connu » pour découvrir la vérité de « l’ETRE » qu’il est en réalité.
Il s’agit donc, lorsque Krishnamurti dit «votre choix est déterminé par votre satisfaction» de savoir QUI est satisfait par ce choix ?
La structure égotique ou la conscience se rappelant à elle-même ?
Mon expérience m’a montré que le degré de «confort » ressenti par la structure mentale lors du choix d’un guide apporte une réponse directe à cette question : si aucune peur n’est ressentie, c’est selon mon expérience, le signe que la structure mentale est rassurée par le guide choisie… ce qui n’est pas bon signe, dans une optique de libération de la structure mentale !
En revanche, ce que j’ai ressenti (et dont bon nombre de disciples témoignent), face à un guide susceptible de percer à jour tous nos schémas de conditionnement et de nous pointer directement la « porte sans porte », est un fort élan intérieur (celui de la Conscience se reconnaissant, Libre, en cet être), un appel, mêlé à une peur irrépressible (celle de la structure conditionnée) m’enjoignant de prendre mes jambes à mon cou. J’ai vécu, deux fois à ce jour (lors de la première entrevue avec les deux êtres qui ont joué le rôle de guide pour moi), ce moment où je sens que le choix de m’engager envers cet être n’est plus « mien », de ce « moi » qui habituellement, quotidiennement, régit mes faits et gestes, me manipule comme le ferait un marionnettiste, mais bien celui d’une force intérieure plus grande que ce marionnettiste-là, d’une force issue du cœur même de la Conscience, au centre de mon être, appelant à se dévoiler, à se retrouver, me poussant implacablement à me mettre face au miroir de ma nature véritable qu’est le guide se présentant à moi…
Aujourd’hui encore, je peux témoigner qu’avant chaque rencontre avec mon guide actuel, une part de moi frémit à l’idée de ce qui va pouvoir encore être « dérangé » en ce qui reste de mes identifications personnelles…
Je témoigne avec force que les deux guides avec lesquels j’ai travaillé (dont celui auprès duquel je chemine encore) m’ont permis de démonter brique à brique « LEGO : ‘je’ de construction » qui était mien…
Et ce chemin a été et est tout sauf confortable !
Je me revois encore, en 2007, après un an de travail avec mon guide actuel, lors d’un entretien au cours duquel il a littéralement fait voler en éclats d’une phrase toute ma matrice de l’époque : je me suis vue, intérieurement, tentant de surnager dans l’eau au milieu des débris flottant du Titanic de mon système de croyances (qui ressemblait à l’époque à une Encyclopedia Universalis de la spiritualité, sciences ésotériques, du monde entier), encore sous le choc de l’explosion… Là, j’ai VU mon mental à l’oeuvre, tentant en urgence de reconstituer une cohérence à tout cela, de me réoffrir une vue d’ensemble qui tienne la route pour préserver sa vision du monde, avec un « moi » existant comme son centre…
Et j’ai fait à ce moment le plus grand choix de ma vie : j’ai choisi de ne pas permettre cette reconstruction, j’ai choisi d’entrer dans l’espace de « Je ne sais plus rien », « Je ne comprends plus rien »… En cet instant même, j’ai plongé dans un océan d’une sérénité infinie…
Aujourd’hui, je ne sais toujours plus, mais je vois chaque jour mon mental à l’œuvre, continuant inlassablement à essayer de rafistoler son radeau de fortune… Je le regarde avec bienveillance, mais je ne lui donne pas de matériau pour solidifier son œuvre… et chaque rencontre avec mon Guide m’est une occasion supplémentaire de déconstruction.
Gangaji (disciple de Poonja, lui-même disciple de Ramana Maharshi) dit :
« La voie spirituelle n’est pas une voie d’acquisition : acquisition de sagesse, de sérénité, de ceci ou cela. C’est une voie de dépouillement de tout ce que nous croyons avoir, et de tout ce que nous voulons avoir, pour rencontrer ce que nous SOMMES déjà. Ce que m’a apporté mon maître, c’est de tout perdre. Ainsi j’ai pu goûter ma nature véritable ».
Yvan Amar (disciple de Chandra Swami) disait pour sa part :
"Le témoignage de l’enseignement repose essentiellement sur la présence d’un éveillé.
Il n’y a pas d’enseignement sans une telle présence.
Il est non pas l’enseignement en tant qu’objet, il est par nature l’acte même d’enseigner.
C’est son destin d’éveillé qui fait que sa présence, sa nature, enseignent de fait, et, de plus, à quelqu’un qui se croit différent.
Son enseignement n’est pas un objet, mais sa façon d’enseigner, mais sa façon d’être.
Sa nature véritable ne repose sur aucune forme particulière.
Sa présence, silencieuse ou non, agissante ou non, est la nature de l’enseignement."
Adyashanti nous partage :
"Quand tu viendras à lui
tu le connaîtras par la façon
dont il vole tout ce qui est sacré
dans la paume de ta main.
D’autres te promettront davantage.
Il ne te promettra rien,
même pas un miracle.
Tu te tromperas toi-même
avec ses enseignements.
Tu écouteras chaque mot
sortant de ses livres avec anticipation.
Mais pendant qu’il parle
ses yeux rient.
Tu enregistreras ses mots
et tu les réécouteras.
Tu les liras encore et encore,
cherchant leur signification secrète.
Mais sa vraie voix se dérobera à toi
parce que tu cherches
et tu n’écoutes pas.
Tu cherches
et tu n’écoutes pas.
Tu cherches
et tu n’écoutes pas."

Un bon maitre ne serait il pas plutôt celui qui engendre le plus de maitres plutôt que celui qui engendre de bons disciples ?!

Il est clair pour moi que le maitre n'a absolument pas le pouvoir d'engendrer de "bons disciples", puisque seul l'aspirant-disciple (terme qu'utilisait Swami Prajnanpad) peut se qualifier en tant que disciple en s'ouvrant pleinement à l'enseignement de son guide, en faisant fi des protestations de sa matrice conceptuelle, de ses croyances, de ses réactions égotiques, etc...
Quant à engendrer de "bons maîtres", si l'éveil était transmissible aussi aisément, cela se saurait !!! Et les textes sacrés ne relatent pas que du temps de Bouddha, Jésus ou autre, le nombre d'éveillés ait connu des pics extraordinaires...
J'aime bien le dicton japonais qui dit "c'est le grand disciple qui fait le grand maître"...
J'ai l'expérience que, quel que soit le degré d'évolution, réalisation, de l'être que l'on choisit pour guide, c'est notre capacité à nous positionner en tant que disciple envers lui qui fait beaucoup sur notre évolution : en effet, à quoi bon avoir Bouddha ou Jésus pour guide si nous remettons en question tout ce qu'ils disent, au lieu de nous interroger ? Comme l'évoque Adyashanti dans le texte précédent, le vrai disciple n'est pas celui qui cherche, qui interroge, mais celui qui écoute la réponse de celui/celle qu'il a choisi pour guide...

Pour les courageux(ses) qui ont lu cet article jusqu'ici, je vous invite chaleureusement à lire l'article écrit sur ce thème par Nicole Montineri et paru dans le n°100 de la Revue 3eme Millénaire : pour cela, cliquez ICI.

Puisse chacune et chacun d'entre vous trouver ce qui lui est le plus précieux pour réaliser sa nature véritable !

La plus forte pratique

2011-09-02T06:03:00.000+02:00

Extrait du livre
«The Diamond in Your Pocket :
Discovering Your True Radiance» de Gangaji

Traduction : Isabelle Padovani

La méditation signifie des choses très différentes pour des personnes différentes.
Elle peut signifier se focaliser sur la respiration, se concentrer sur une image ou beaucoup d’autres choses.
La pratique de méditation la plus répandue chez la plupart des gens est :
« Je suis ce corps, je suis ces pensées, je suis ces émotions ».
Il peut y avoir des interruptions de cette pratique, au cours desquelles des méditations formelles sont pratiquées, mais l’on revient ensuite à la pratique la plus forte : « C’est moi, je suis ce corps, ce sont mes souhaits, c’est que je veux avoir, c’est que je ne veux pas avoir ».
Et c’est une méditation de souffrance. Parce qu’elle est si répandue, elle est ignorée. Elle est perçue non pas comme une pratique, mais comme la réalité.

Il est des moments exquis où cette méditation habituelle s’arrête : des moments où nous sommes absorbés dans un enlacement amoureux, dans le son d’une belle musique, dans les couleurs d’un lever de soleil.
Il y a des moments où il n’y a pas de « vous » en train d’être pratiqué ; il y a simplement êtreté.
Et dans cette simple êtreté, il y a paix, compréhension, clarté, et une grâce et une aisance naturelle, sans effort. Mais nous croyons très fortement en notre méditation « moi » et donc, ce sont juste de brefs moments avant que la pratique normale ne reprenne : « Je suis ce corps ; c’est ce que je suis. Vous êtes ce corps ; c’est ce que vous êtes. C’est ma culture ; c’est votre culture. Ce sont mes croyances ; ces sont vos croyances. Vous êtes mon ennemi ; vous êtes mon ami. Vous voulez quelque chose de moi ; je veux quelque chose de vous. »

Je ne découragerai jamais personne de prendre des pauses dans cette pratique habituelle de souffrance, si ces pauses sont trouvées dans ce que l’on appelle pratique spirituelle, ou dans la danse, écouter de la musique, être dans la nature, ou se reposer dans un hamac.
La vérité de qui vous êtes, cependant, est plus simple que tout ce qui peut être pratiqué.
La souffrance personnelle, d’un autre côté, est très complexe, et pour continuer, elle doit être pratiquée.
Si vous êtes en train de souffrir, juste comme une investigation, regardez si vous êtes en train de pratiquer votre souffrance.

Etincelle...

2011-08-26T07:03:00.000+02:00

par Jean-Yves Leloup

Tout incendie
Commence par une étincelle
Celui qui brûle
Comme celui qui irradie
Celui qui nous éveille
Comme celui qui nous détruit

Veille à tes pensées
Elles éclairent
Comme elles obscurcissent le monde

Chaque matin
Cherche l’étincelle, l’éclair,
Qui allume en toi le jour…
Nous ne sommes pas nés seulement pour voir les choses
Mais pour voir le jour dans lequel nous apparaissent les choses
Beaucoup meurent sans avoir jamais « vu le jour »...

L'humour, allié de la sagesse

2011-08-19T07:04:00.000+02:00

par David Ciussi

J’étais un homme qui se cachait. J’ai créé l’humour pour me connaître et m’aimer...

L’humour privilégie le pittoresque, le grotesque, l’inattendu. Il contient à la fois les sentiments du sublime et du ridicule. Il cherche non seulement à caricaturer un personnage ou une situation, mais surtout à accepter l’impuissance humaine face à un univers sinon hostile, du moins souvent incompréhensible.

Pour nous, adultes, passer du sérieux à « c’est « rieux » demande un lâcher-prise face à nos projets et à nos résistances du moment. Lâcher l’analyse rationnelle de la situation, rejoindre l’aspect ludique de la vie, voilà « l’apprenti-sage » de la paix intérieure libre du conflit.

Transformer une situation en ne se prenant pas au sérieux, c’est donc savoir observer et prendre du recul. Se faisant, la situation se dédramatise, le jugement se transforme en discernement et la culpabilité est remplacée par un sourire.

Là, on accepte les choses comme elles sont et surtout, on s’accepte comme on est, alors la tolérance et le pardon s’installent. Cela suppose donc non seulement un déplacement libérateur d’énergie, mais surtout le passage de l’humour à l’amour de soi.

Dans les relations humaines, l’humour est donc un moyen de connaissance et de communication. On peut, grâce à lui, faire passer des messages « autrement », dépasser sa fragilité, pallier la timidité, la pudeur, etc. Quand on rit, on n’a plus peur, alors se désamorcent le jugement et les émotions négatives, pour sourire avec tendresse de nos imperfections et de celles des autres.

L’humour, parce qu’il est porteur de transformation et de réconciliation, apparaît alors comme un exercice de conscience qui nous ouvre l’accès à un niveau plus élevé : celui de la libération.

Il devient une véritable dynamique consciente exercée par l’homme en adéquation avec son milieu, permet d’en vivre le sens et d’atteindre le spirituel, une vue supérieure de l’esprit, en même temps que l’humilité.

Des rencontres avec des Hommes de sagesse, m’ont offert l’occasion de reconnaître ces instants d’éternité où l’amour se transforme en rire, force libre où l’intelligence a démasqué la peur de l’inconnu que le mystère de la vie engendre.

Dès lors, l’humour devient l’allié du Sage qui n’a plus à expliquer, ni à convaincre mais reflète plutôt un comportement qui donne du sens à son rire, témoignant par là d’une transformation intérieure qui réintroduit la relativité des choses au sein d’une éthique « spirituelle ».
Et si nous étions sur cette terre pour aller vers la sagesse, nous réjouir, rire de nos paradoxes et accepter la leçon des choses de la vie sans nous prendre au sérieux ?

« Savez-vous marcher sur l’eau ? Vous n’avez rien fait de mieux qu’un fétu de paille. »
« Savez-vous voler dans les airs ? Vous n’avez rien fait de mieux qu’une mouche. »

Jouons avec notre rire alors nous serons tous « frères ».
Quand le rire gagne un groupe, les différences savent s’estomper.
L’humour unifie et efface les différences.

Accompagner la vie, vivre la fraternité et l’amour partagé, c’est aussi s’assurer que le rire ne s‘arrêtera jamais.

Alors, avons-nous le sens de l’humour, pouvons-nous rire de nous-mêmes ou est-ce que nous préférons rire des autres ? C’est une question « pour rire » que nous pouvons nous poser...

« Celui qui sait rire de lui-même n’a plus d’ennemis... »

Face à la mort

2011-08-12T07:39:00.002+02:00

par Gangaji

J'ai été touchée d'apprendre la mort d'Arnaud Desjardins (18 juin 1925 - 10 août 2011) et cela m'amène à vous partager ce texte écrit par Gangaji en 2002 après la mort d'un de ses amis.

Vous mourez en ce moment même.

Tout ce que vous pensez être est en train de mourir maintenant.

Vous-même, en tant que corps individuel, en tant que monde, en tant qu'expérience, vous mourez en ce moment.

Plusieurs morts surviennent tous les jours.

Il y a la mort de chaque moment, et la mort tous les soirs quand le sommeil vous prend.

Il y a mort quand une relation se termine ou quand un enfant quitte la maison.

Cependant la mort dont je veux vous parler est la mort physique.

Dans notre culture, cette mort est généralement celle qu'on évite le plus, ce qu'on nie le plus.

Nous sommes tellement terrifiés par elle, tellement effrayés de n'être rien.

Bhavo est mort. Il est parti tranquillement dans son sommeil, alors que trois amis étaient auprès de lui et que j'étais en route pour aller le voir. Cela a été si précieux, un tel cadeau d'être avec lui les semaines avant qu'il meure et ce matin-là d'accompagner son corps dans la mort. Ce n'était pas là une théorie sur la mort, c'était vraiment d'être dans la chambre avec la mort. La mort qui s'approche, qui s'approche clairement, et puis la mort là, présente, s'emparant de l'énergie de vie. C'était d'être avec un corps quand rien n'y est fait pour l'embellir, quand il a la pâleur de la mort. Juste la vérité crue de la mort de la forme. Accepter d'être en présence de la mort nue, non déguisée, révèle l'absolue, l'indéniable beauté et la présence de ce qui est éternellement vivant. Bhavo a donc disparu, ce que nous connaissions de la forme de Bhavo n'est plus. Son corps a été incinéré et maintenant il est réduit en cendres; il a disparu. Nous aurons tous des souvenirs de Bhavo, des souvenirs de sa charmante personnalité, de ses sautes d'humeur, de toutes les dimensions de ce qu'était Bhavo.

La présence qui animait sa forme est exactement la même présence qui anime votre forme, qui anime toute forme. S'éveiller à soi-même en tant que cette présence, c'est accepter d'affronter la mort dans toutes les formes, y compris ce que vous appelez votre propre forme. Il a laissé un cadeau immense à ceux d'entre nous qui ont accepté de l'accompagner dans ses souffrances physiques jusqu'à la fin. Il y avait quelque chose de très précieux dans sa mort, parce qu'il savait qu'elle approchait. Il ne niait pas la mort. Cela ne veut pas dire qu'il ne combattait pas la maladie ; il s'est battu, faisant tout ce que lui et ses médecins pensaient possible. Il ne s'agit pas de ne pas combattre la maladie. Il s'agit de savoir que vous combattez la maladie tout en sachant que la mort viendra à son heure. Et d'avoir la capacité, comme Bhavo l'a eue, de faire face à sa propre fin. Quand il a entendu les mots :« Nous avons perdu la bataille, le combat est terminé », le lendemain matin il était mort.

Plusieurs personnes viennent à la recherche spirituelle pour obtenir quelque chose, mais la vraie réalisation spirituelle est atteinte par l'abandon conscient de tout. Que signifie de tout perdre ? Dans la mort, nous perdons tout : nos familles, nos amoureux, notre histoire, notre passé, notre futur. En acceptant de tout perdre consciemment, la vérité de soi-même est révélée.

Heureusement, Bhavo n'a pas eu à attendre que la maladie s'empare de son corps pour affronter cette perte.

Ainsi il a pu mourir libre, il a pu mourir en paix, perdant quelque chose de très précieux, mais gagnant plus encore que tout ce qui puisse être perdu. Il m'a semblé que ceux d'entre nous qui étaient avec lui ce jour-là, avec son cadavre couleur de cendres, ont ressenti une inconcevable, une incompréhensible joie d'être. Bhavo, dans sa mort, a été un cadeau pour nous. En vérité, il avait été un cadeau pour nous longtemps avant, parce qu'il avait fait face à la mort bien avant que la mort physique ne vienne. Sa vie comme sa mort ont été finalement, relativement et absolument le même cadeau.

Nous allons tous mourir un jour ; il n'y a pas de naissance sans mort.
Cependant, en ce moment même vous avez l'occasion d'affronter la mort avant que votre corps ne meure, de reconnaître votre amour pour le corps, votre attachement à la forme physique et de laisser cet attachement mourir. C'est le fait de s'identifier à tort à la forme physique qui doit mourir. Et, à travers cette mort, vous vous éveillez à la vérité de ce que vous êtes véritablement. Si vous acceptez de vous arrêter un seul instant et de mourir à cet attachement, il est possible qu'il vous reste au moins un peu de temps pour découvrir ce à quoi ressemble la vie quand on a fait face à la mort. Alors vous pourrez passer le reste de votre vie à partager votre découverte avec les autres. Il y a une telle faim, une telle soif du nectar qui vient de cette reconnaissance.

Pour mourir de cette façon, il faut d'abord découvrir le mécanisme de la résistance.

Par exemple, quelle est la pensée sur laquelle repose la croyance que « je ne peux pas affronter la mort tout de suite ? » La résistance à faire face à la mort vient de la pensée effrayante qui dit « je n'existerai plus. » Je comprends cette peur.

Plusieurs l'ont dit, et je le dis moi aussi : « Vous êtes l'existence même. »

Je ne vous demande pas de croire ce que je dis, mais je vous encourage à vraiment faire face à la peur de ne pas exister, à plonger dans l'idée inconcevable que vous puissiez ne pas exister.

Généralement, nous nions cette possibilité, mais de l'explorer véritablement, de se demander « qui ou qu'est-ce qui n'existera pas ? », voilà ce qu'est la recherche de soi (Self-Inquiry).

On peut dire que vous êtes la Conscience Rayonnante, que vous êtes la Lumière, la Vérité, Dieu ou la Beauté. Cependant, il vous faut vous reconnaître vous-même comme tel, pour vous-même.

Êtes-vous le corps ? Je sais que le corps est de toute évidence imprégné de vous, je ne dis donc pas que vous êtes séparé de votre corps.

Êtes-vous prêt à accepter de mourir dès maintenant, d'être mort à la personne que vous étiez, d'être mort à celle que vous pensez être et à celle que vous pensez devenir?

Maintenant, que reste-t-il ?

Psychologie de la colère

2011-08-05T14:31:00.000+02:00

Extrait du livre « L'épée et le lotus»
d'Osho

La psychologie de la colère est : vous vouliez quelque chose et quelqu'un vous a empêché de l'obtenir. Quelqu'un a agi comme un blocage, comme un obstacle. Toute votre énergie visait à obtenir quelque chose et quelqu'un a bloqué l'énergie. Vous ne pouviez pas obtenir ce que vous aviez voulu. Cette énergie contrecarrée devient colère… colère contre la personne qui a détruit la possibilité d'accomplir votre désir.
Vous ne pouvez pas empêcher la colère, parce qu'elle est un effet indirect; mais vous pouvez faire quelque chose d'autre de sorte que cet effet indirect n'ait pas lieu du tout.

Dans la vie, rappelez-vous d'une chose; ne désirez jamais quelque chose si intensément que cela devienne une question de vie ou de mort. Soyez un peu enjoué.

Je ne dis pas : ne désirez pas ; cela deviendrait alors une répression en vous. Je dis plutôt: désirez, mais laissez votre désir être enjoué. Si vous pouvez réaliser votre désir, parfait; si vous ne pouvez pas le réaliser, peut-être n'était-ce pas le bon moment; on verra la prochaine fois. Apprenez quelque chose de l'art du joueur.
Nous devenons si identifiés avec le désir qu'ensuite, lorsqu'il est stoppé ou empêché, notre propre énergie devient feu; elle nous brûle et dans cet état de presque folie, nous sommes capables de n'importe quoi dont nous allons ensuite nous repentir. Cela peut créer une série d'événements dans lesquels toute votre vie peut s'empêtrer, c'est pour cette raison que depuis des milliers d'années, ils répètent: "Devenez sans désir".
En vérité, c'est exiger là quelque chose d'inhumain. Même ceux qui vous ont enseigné le "Devenez sans désir" vous ont donné là un motif, un désir; si vous devenez sans désir, vous parviendrez à la liberté suprême; moksha ou nirvana. Cela aussi est un désir.
Vous pouvez réprimer un désir en faveur d'un désir plus grand, en oubliant tout à fait que vous êtes toujours la même personne. Vous avez seulement changé de cible. Pour sûr, il n'y a pas beaucoup de personnes qui essayent d'obtenir moksha ; aussi, vous n'aurez pas beaucoup de concurrence. En fait, les gens seront très heureux que vous ayez commencé à aller vers moksha ! Un concurrent de moins dans la vie ! Mais en ce qui vous concerne, rien n'a changé. Et si une chose ou une autre dérange votre désir pour moksha, votre désir de libération, la colère s'enflammera de nouveau et cette fois-ci, elle sera beaucoup plus grande parce que maintenant le désir est beaucoup plus grand. La colère est toujours proportionnelle au désir.

J'ai entendu une histoire…
Il y avait, dans la forêt, trois monastères, des monastères chrétiens ; très proches les uns des autres. Un jour, trois moines se rencontrèrent au carrefour. Ils revenaient des villages et allaient vers leurs monastères; chacun appartenait à un monastère différent. Ils étaient fatigués; ils s'assirent sous les arbres et commencèrent à parler de tout et de rien pour passer le temps.
L'un dit: "Une chose que vous devez reconnaître, c'est qu'en ce qui concerne l'érudition, l'étude, notre monastère est le meilleur".
Un autre moine répliqua: "Je suis d'accord, c'est vrai. Vous autres êtes beaucoup plus savants, mais en ce qui concerne les austérités, la discipline, la formation spirituelle, vous arrivez loin derrière notre monastère; et souvenez-vous, l'érudition ne sera pas capable de vous aider à comprendre la vérité. Il n'a que la discipline spirituelle pour cela, et nous sommes les meilleurs dans le domaine de la discipline spirituelle".
Le troisième moine prit la parole: "Vous avez tous les deux raison. Le premier monastère est le meilleur dans l'étude, l'érudition. Le deuxième monastère est le meilleur pour ce qui est de la discipline spirituelle, des austérités, du jeûne; mais en ce qui concerne l'humilité, le sans ego, nous sommes les champions".
L'humilité, le sans ego... l'homme semblait être absolument inconscient de ce qu'il disait : "En ce qui concerne l'humilité, le sans ego, nous sommes les champions".
Même l'humilité peut devenir une prise de pouvoir de l'ego. Le sans ego peut devenir une prise de pouvoir de l'ego. L'on doit être très attentif. Vous ne devriez pas essayer d'arrêter la colère; vous ne devriez, en aucun cas, tenir la colère sous contrôle, sinon elle vous brûlera, elle vous détruira. Ce que je dis est: vous devez aller aux racines.

La racine est toujours un désir quelconque qui a été bloqué et la frustration a créé la colère. Ne prenez pas les désirs très au sérieux; ne prenez rien au sérieux.

Il est regrettable qu'aucune religion dans le monde n'ait accepté le sens de l'humour comme l'une des qualités de base de l'homme religieux. Je veux que vous compreniez que le sens de l'humour, le fait d'être enjoué, devrait être la qualité fondamentale. Vous ne devriez pas prendre les choses si sérieusement, alors la colère ne surgira alors pas. Vous pouvez simplement rire de tout cela; vous pouvez vous mettre à rire de vous-même. Vous pouvez rire de situations dans lesquelles vous vous seriez mis en colère et devenu fou de rage.
Utilisez le sens du jeu, le sens de l'humour, le rire. C'est un vaste monde; il y a des millions des gens et chacun essaie d'arriver à quelque chose. Il est très naturel que parfois les gens interfèrent entre eux. Non qu'ils le veuillent, mais la situation le crée; c'est accidentel.

J'ai entendu parler d'un mystique Soufi - Junnaid ; qui chaque jour dans la prière du soir avait l'habitude de remercier l'existence pour sa compassion, pour son amour, pour ses attentions.
Il arriva une fois qu'après trois jours de voyage Junnaid et ses disciples entrèrent par hasard dans des villages où les gens étaient très hostiles envers Junnaid, parce que selon eux, son enseignement n'était pas exactement celui de Mohammed. Son enseignement semblait venir de lui-même et "il corrompt les gens".
Donc, des trois villages ils ne reçurent aucune nourriture, pas même de l'eau. Le troisième jour, ils étaient vraiment en mauvais état. Les disciples pensaient: "l'on va bien voir maintenant ce qui se passe dans sa prière. Comment peut-il dire maintenant à l'existence "tu es compatissante, ton amour est là ; tu prends soin de nous et nous t'en sommes reconnaissants" ? Mais quand vint le moment de la prière, Junnaid pria comme de coutume. Après la prière, les disciples lui dirent: "C'en est trop, pendant trois jours nous avons subi la faim, la soif; nous sommes fatigués, nous n'avons pas dormi et pourtant tu dis à l'existence: "tu es compatissante, ton amour pour nous est grand et tu prends tant de soin de nous que nous t'en sommes reconnaissants".
Junnaid répondit: "ma prière ne dépend d'aucune condition; ces choses sont ordinaires. Que j'obtienne ma nourriture ou pas, je ne veux pas déranger l'existence avec cela; une si petite chose dans un si vaste univers. Si je n'obtiens pas d'eau... même si je meurs, cela importe peu, ma prière restera la même. Car dans ce vaste univers... cela ne fait aucune différence si Junnaid est vivant ou mort".

C'est ce que je veux dire lorsque je dis: ne prenez rien au sérieux… pas même vous-même; vous verrez que la colère ne s'est tout simplement pas déclenchée.

Il n'y a plus de possibilité de colère - elle est certainement l'un des grands gaspillages de votre énergie spirituelle - si vous pouvez réussir à être ludique avec vos désirs et néanmoins être toujours le même dans la réussite comme dans l'échec.

Commencez simplement à penser à vous-même avec plus d'humour… rien de spécial ; vous n'avez pas à être victorieux, à toujours réussir dans chaque situation. C'est un vaste monde et nous sommes des petites personnes.
Une fois que cela s'installe dans votre être, alors tout est acceptable. La colère disparaît et sa disparition vous apportera une nouvelle surprise, parce que lorsque la colère disparaît, elle laisse derrière elle une fantastique énergie de compassion, d'amour, d'amitié.

Le tout est plus que la somme de ses parties

2011-07-29T05:31:00.000+02:00

Extrait de « La pensée comme voie d'éveil»
d'Yvan Amar

C’est une loi que l'on retrouve partout, dont j'ai eu souvent l'occasion de vous parler, et qui est valable dans le monde de .la spiritualité : l'ensemble est toujours plus que la somme des parties.
Accumuler ou additionner des parties ne donnera jamais l'expérience de l'ensemble.
L'accumulation, l'addition d'expériences, ne peut pas éveiller à l'intelligence de l'ensemble de la vie.
Si cela est vrai, si l'ensemble est plus que la somme des parties, cela sous-entend, d'une certaine façon, que la partie est plus que la partie ; ce n'est pas évident à première vue, je dirais que c'est très optimiste. Mais si l'ensemble est plus que la somme des parties, cela veut dire que la partie bénéficiant de cette intelligence de l'ensemble est obligatoirement plus qu'une simple partie.
D'une certaine façon, je vous dis cela pour vous obliger à considérer avec une autre confiance la partie que vous êtes, ou que vous croyez être, et qui baigne dans cette intelligence-là.
Si l'ensemble est plus que la somme des parties, alors la partie que vous êtes est plus que la partie que vous croyez être.
Vivons plus intimement avec cette partie là, explorons la ensemble.
Sachez d'emblée que je n'ai personnellement aucune prétention de haute qualification dans les fonctionnements de l'individu humain. Seulement, il est vrai que je vis une certaine qualité de conscience qui me permet peut-être de l'approcher d'une façon plus globale. Ce qui ne fait en aucun cas de moi un spécialiste de la biologie comportementale, ou du monde émotionnel, ou des structures psychologiques. Aussi, vous pouvez explorer ce monde-là avec moi, en partageant la simplicité et la confiance qui m'habitent. C'est une exploration que nous faisons ensemble, ne vous croyez à aucun moment incompétents ou non qualifiés dans ce domaine.
Le seul fait que vous soyez « partie » vous fait « faire partie » de l'ensemble et, à un moment ou à un autre, la rencontre avec cette intelligence - qui est la seule source de mon discours, et qui n'a d'autre intention que de vous amener à la reconnaître - est possible.

Devenir un être humain

2011-07-22T07:00:00.000+02:00

par Michel Siciliano

Article paru dans le n°89 de la revue 3eme Millénaire

L’homme peut-il être assimilé à un robot ?
Si oui, à partir de quand cela se met-il en place chez un être humain et pourquoi ?
Je dirais que la première grande raison qui nous conduit à être la plupart du temps dans les répétitions et les réactions automatiques à tout, est que nous sommes inconscients. Nous n’avons vraiment aucune idée que nos réactions, que ce que nous faisons, ce que nous disons, la manière dont nous le disons, que tout cela est mécanique. Ce sont des processus appris. Ces mécanismes sont issus de nos programmes.
Ce sont des choses que nous avons apprises depuis notre naissance, et même avant. Quand nous étions dans le ventre de notre mère, nous avons commencé à apprendre différents types de réactions car nous pouvions entendre. Nous pouvions entendre comment notre mère réagissait à certaines choses, à certaines énergies, et cela nous a programmé. Plus tard, nos expériences en tant que bébé nous programment. (…).

Ainsi, ces programmes s’impriment en nous dès notre plus jeune âge : l’information entre, affecte la personne, et par la suite ce mécanisme se reproduit encore et encore, année après année.
On pourrait dire que nous sommes comme un ordinateur, dans lequel vous insérez tous les programmes que vous voulez, tous les programmes avec lesquels vous voulez travailler. Un ordinateur fera exactement ce pourquoi il est programmé. Il vous redonnera ce que vous lui demandez, ce que vous lui avez appris. Nous sommes tout à fait comparables à cela. Tels des robots. Nous n’agissons pas qui nous sommes car nous ne savons même pas qui nous sommes, nous ne nous connaissons pas. Nous avons perdu tant de cela étant enfant.
Nous ne comprenons pas que ces réactions ne sont pas nous, nous pensons qu’elles sont nous. « Mais si, c’est moi, c’est moi qui les agis, donc cela est moi ! » Alors que ce sont simplement des actions et paroles – ou plutôt des réactions - automatiques.
Quand nous sommes dans les mécanismes automatiques, il n’y a point de relation ; il n’y a que des scénarios imprimés en nous qui se répètent tout au long de notre vie, qui colorent chaque aspect de notre vie si nous ne faisons rien pour devenir conscient de cela, pour devenir conscient de qui nous sommes vraiment. pour le restant de notre vie. (…).

Un seul évènement suffit à induire en nous un comportement automatique, inconscient.

Ces automatismes vont affecter non seulement nos actions, mais jusqu’à nos pensées et nos paroles, et ce à tout moment de la journée ?

Oui. Nous grandissons pensant que nos actions, nos paroles, nos pensées, sont nous. Nous grandissons en nous identifiant à ces programmes, à ces mécanismes, à ces réactions automatiques. Cela est notre conditionnement. Commencer à prendre conscience de cela, c’est la possibilité de s’ouvrir à l’humain en soi, à la relation au lieu de la réaction, à être responsable au lieu de victime.

Alors au final, dans le monde inconscient, ce n’est pas tant la situation ou la personne en face qui nous intéresse vraiment, c’est plutôt en quoi la personne ou la situation va me permettre d’entretenir mes programmations et mécanismes. De ce fait, mes actions, paroles, pensées, sont déconnectées de qui je suis, et sont connectées aux croyances, illusions et mécanismes auxquels je m’identifie et que j’entretiens tout au long de ma vie.

Oui. Un exemple : je suis quelqu’un de colérique. Je parle à quelqu’un qui ne m’écoute pas, pas vraiment. Cela crée de la frustration en moi. Je n’exprime pas ce que je ressens, et voilà la parfaite occasion pour activer ma colère et pour blâmer l’autre de ne pas m’écouter. Voilà un exemple de comment j’utilise une situation extérieure pour activer un mécanisme, ici l’émotion de la colère, au lieu de communiquer et prendre soin de ce qui se passe vraiment en moi : le besoin d’être écouté (…).

Qu’est-ce qui peut alors aider un enfant à grandir pour devenir vraiment lui-même, et non pas devenir un ensemble de réactions automatiques que l’entourage et la société auront imprimé en lui selon ce qu’ils veulent que l’enfant devienne ?

S’il est donné de l’espace à l’enfant et que celui-ci est élevé de manière consciente, la combinaison des deux permet à l’enfant d’apprendre par lui-même. « Ne mets pas la main dans le feu, tu vas te brûler » : l’enfant n’a jamais encore fait l’expérience du feu, mais le parent a tellement peur, que l’enfant ressent une peur non naturelle en lui. Alors que si l’on permet à l’enfant de faire l’expérience du feu, de la flamme, sous la bienveillance de l’adulte, l’enfant fera lui-même l’expérience que c’est chaud, même très chaud. Et il n’aura pas toute cette peur autour de lui en anticipation qu’il « pourrait se brûler ». L’enfant aura appris de lui-même que s’il met la main dans le feu, il aura mal. Alors donner à l’enfant de l’espace, l’espace pour apprendre par lui-même, pour ressentir et pour se sentir confortable avec le sentiment qu’il reçoit, quel qu’il soit, donner à l’enfant autant de conscience que possible, va lui permettre de grandir le plus possible dans le respect de qui il est vraiment.

Alors pour les personnes qui ont été pleinement programmées, ce qui est le cas pour la plupart d’entre nous, si nous sommes tels des robots : où est l’être humain dans tout cela ?

Caché à l’intérieur. Très bien caché. Caché derrière tous ses programmes, derrière tous les jeux du mental pour maintenir la personne dans les programmes, derrière toutes les manipulations du mental pour maintenir la personne dans sa ‘zone de confort’ (notre zone de confort se réfère à tout ce avec quoi nous avons été élevé, aussi inconfortable puisse-t-elle être).

L’être humain est caché derrière différentes couches, comme un oignon. L’être humain est là, à l’intérieur, sauf qu’il est recouvert, ce qui le fait ressembler plus à un robot qu’à un humain.

En quoi peut-on considérer l’aspect positif de nos programmations ?

Il y a un côté positif au fait que l’être humain soit si programmable : cela montre combien nous sommes réceptifs, que nous assimilons tout ce qui se passe. C’est seulement négatif lorsque vous ne savez pas que c’est le robot en vous qui agit, quand vous n’en avez pas conscience. Mais une fois que vous en avez conscience et que vous êtes présents dans le moment, vous pouvez agir sur l’information qui arrive à vous sans que celle-ci n’ait à devenir un programme ; cette information peut être utilisée par l’être humain. Cela est très positif, cela montre l’intense capacité d’un être humain, qui peut utiliser tout ce qu’il reçoit.
Cela devient un problème lorsque c’est l’information qui nous utilise. Si nous recevons une information, et que nous ne réalisons pas que nous avons reçu une information, que celle-ci est entrée dans notre programmation, alors cette information nous mène. Ce qui se rapporte aussi au mental : est-ce notre mental qui nous utilise ou utilisons-nous notre mental ? Tout est une question de conscience, de capacité à être présent dans le moment.

Alors comment pouvons-nous arrêter cette chaîne de réactions automatiques, sur lesquelles nous bâtissons un faux sentiment d’identité, et qui nous empêche de voir qui nous sommes vraiment ?

En commençant par changer des habitudes, vos mauvaises habitudes, les habitudes automatiques. Par exemple, si vous avez l’habitude de commencer des choses sans les terminer, vous entreprenez de terminer ce que vous commencez.

S’agit-il donc de se déprogrammer, pour se transformer en qui on est vraiment ?

Oui. Nous avons besoin d’arrêter les anciennes habitudes, celles qui sont connectées à nos programmes et d’entreprendre de nouvelles habitudes, les habitudes d’un adulte. Après avoir fait ce processus, nous nous donnerons l’espace pour nous voir vraiment, pour voir ce qui émerge. Par exemple : si nous n’aimons pas quelqu’un qui est fort avec nous énergétiquement, et que notre habitude était de nous taire et de nous retrancher de la relation, une nouvelle habitude pourrait être d’être devant cette personne, l’écouter, ne pas prendre ce qu’elle dit personnellement et répondre comme un adulte. Cette nouvelle habitude ne fait pas partie de votre programme. Cette nouvelle habitude vous donnera à vous, ainsi qu’à l’autre, l’espace pour être différent. Vous pouvez essayer de faire cela seul, mais mon expérience me montre que l’on a besoin d’aide. Ce n’est pas une affaire facile de changer une vieille mauvaise habitude.
Donc ta question est en effet véritablement le processus qui aide la personne à se trouver.

Et l’auto-observation ?

Oui, vous vous observez. Mais avez-vous la force pour aller contre, pour batailler avec tous ces démons qui essaient de vous maintenir exactement tel que vous êtes ? Ces démons, déguisés sous forme de mauvaises habitudes, de choses apprises depuis l’enfance, avez-vous la force pour les combattre ? Vous le ferez peut-être pendant un temps, mais sur la durée ? L’observation de soi est bonne si elle est utilisée dans un contexte de changement.

Alors l’observation de soi, à elle seule, ne suffit pas, elle doit accompagner un désir de changer ?

Exactement. Sans le désir de changer, la plupart des personnes qui s’observent ne vont nulle part. Cela demande de développer la force d’aller plus loin. Le désir de se voir, de voir ce que l’on est à tout moment donné. C’est douloureux de se voir faire toutes ces choses qui ne sont pas nous. C’est avoir le courage de les voir, de les traverser, et d’aller de l’autre côté.

Souvent, nous changerons nos circonstances extérieures pour préserver l’équilibre de nos programmes, comme par exemple, changer de conjoint, de patron, etc. C’est ce que font la plupart d’entre nous : nous quitterons une situation, blâmant cette situation, et bien souvent cette ‘fuite’ est un moyen qui nous permet de rester dans nos mécanismes.

Oui. Un moyen de nous permettre de demeurer un robot. Beaucoup de personnes se séparent, quittent leur conjoint, leur travail, partent, partent, partent. Alors que si elles restaient, si elles travaillaient sur la situation au lieu de fuir, il se peut qu’elles découvrent quelque chose de très différent sur elles-mêmes et sur la vie. Dans beaucoup de cas, si la personne reste, sans changer de partenaire ou de patron, elle va traverser la situation, devenir plus forte, comprendre plus, ressentir plus, et être plus en paix que si elle part. Une personne qui ressent le besoin de changer quelque chose dans sa vie, si elle traverse d’abord la situation, qu’elle accepte d’abord de voir ce qui est là pour elle, soit par la suite le changement en question n’a plus lieu d’être, soit il se fera d’une manière très différente, en conscience.

Parce que la fuite n’est ni plus ni moins le mécanisme à l’œuvre, qui maintient dans le changement constant. Vous restez un robot. Votre mental vous mène. L’ordinateur vous mène. Vous n’avez pas le contrôle de votre mental. Votre mental vous utilise, vous n’utilisez pas votre mental. C’est à cela que tout se résume : au mental. Vous faites toutes ces choses par habitude, à répétition, année après année, car c’est le mental qui vous utilise.

Si nous observons attentivement, nous verrons que finalement, quelle que soit la personne ou la situation, nos schémas ou croyances sont invariablement et mécaniquement ravivés. Et avec cela, le lot de souffrances qui les accompagnent. Alors souvent, pour mettre un terme à la souffrance, nous cherchons à changer la situation, ou à changer de partenaire, à changer l’extérieur, jusqu’à ce que tôt ou tard, la mécanicité finisse par recommencer dans cette nouvelle situation. Nous restons aveugles à la réalité de ce qui est, et nous cherchons à changer l’extérieur au lieu d’utiliser celui-ci pour aller regarder ce que, en soi, nous avons besoin de rendre conscient.

Et nous pensons que ces automatismes sont nous.

Exactement. Et ce ‘nous’ là ne pourrait, en fait, être plus éloigné de la vérité.

Alors que sommes-nous, si nous ne sommes pas toutes ces choses ?

Un être humain qui pense librement, qui utilise son mental pour accomplir des choses. Les amérindiens disent « nous devenons un être humain » (ce que nous appelons le processus de devenir conscient).
Comment s’appeler être humain si votre mental vous régit ? Si vous ne voulez pas être tel un robot, apprenez à utiliser votre mental au lieu de vous laisser utiliser par celui-ci. Apprenez à faire taire le mental, à le mettre au repos.

Tu proposes d'arrêter le mental. Mais qui en moi reçoit cette injonction ? Est-ce le mental ? Il me semble que cette injonction ne peut qu’être prise sur un plan horizontal : "Ah oui, c'est vrai, je vais essayer d'arrêter le mental pour que ça aille mieux". Le mental peut-il arrêter le mental ? N'y a-t-il pas un risque que cette proposition provoque le refoulement et l'écrasement des pensées, au risque d'abîmer la fonction de la pensée ?

Lorsqu’une personne envisage ne serait-ce que de réfléchir à comment arrêter le mental, elle a déjà certainement quelques bases d’une éducation sur le plan spirituel (qu’il s’agisse d’une éducation de personne débutant sur le chemin ou d’une éducation de personne relativement mature sur le chemin). En général ce n’est pas n’importe qui, qui peut dire « je veux arrêter mon mental ». Ce n’est pas n’importe quel passant dans la rue qui va considérer une telle question. Même le grand public qui lira cet article, qui s’intéresse à La Revue du 3ème Millénaire, a une ouverture dans le domaine humain, spirituel.
Aussi, avec cette éducation, une personne est quelque peu ouverte et disponible pour travailler sur soi, pour essayer d’arrêter le mental. Il ne s’agit pas de réprimer le mental au point d’être comme un légume, de ne plus pouvoir réfléchir, de ne plus être capable d’utiliser la fonction de la pensée. Cela ne marche pas ainsi.

Premièrement, arrêter le mental est très difficile, vous pouvez essayer cela pendant des années et le mental ne s’arrêtera pas comme ça. Mais vous pouvez utiliser ces années-là pour travailler des pratiques permettant de commencer à arrêter le mental.
Une pratique allant dans ce sens est, à un premier stade, non pas d’essayer d’arrêter le mental mais d’arrêter de suivre la pensée : lorsqu’une pensée arrive, ne suivez pas la pensée. Si vous ne suivez pas la pensée, vous ouvrez alors un espace pour un léger ‘blanc’ avant la pensée suivante.
Pratiquer ainsi est une méthode. Si vous poursuivez dans cette pratique, le mental va progressivement commencer à relâcher l’emprise de fer qu’il a sur vous, il commencera à arrêter le flot incessant des pensées complètement inutiles. C’est vraiment assez simple.
Très rares sont les personnes capables de simplement arrêter le mental, d’arrêter le flot incessant des pensées parasites et inutiles qui écartent du présent, de ce qui est. D’autant plus que, plus on vieillit, plus on est pris dans ce programme de pensées incessantes.

Il n’y a absolument pas d’inquiétude à avoir quant à la perte éventuelle de l’usage de son mental, de la faculté de penser. Dans toutes mes années sur le chemin de la conscience, je n’ai jamais entendu une telle chose concernant les personnes travaillant à arrêter leur mental.
Ce serait même, je dirais, l’inverse. En redonnant au mental sa juste place, cela permet d’être pleinement disponible à ce qui est. Dès lors, nous faisons simplement appel au mental pour traiter, résoudre des situations, au lieu de se laisser constamment emmener par lui. Le mental n’est pas à bannir car il est un outil formidable, utile et nécessaire, dont nous avons besoin. Ainsi, pour répondre à la question ‘qui arrête le mental ?’, c’est en partie la conscience, en partie un désir réel d’arrêter le mental, et c’est en effet en partie le mental qui donne l’ordre. Mais ce n’est pas l’un ou l’autre, ce n’est pas blanc ou noir. Si c’est le mental seul qui le pense et le dit, alors c’est impossible pour le mental de s’arrêter lui-même. Chez toute personne qui va tenter une telle chose, c’est une question de discipline, une question de volonté et de désir d’avoir réellement moins de pensées dans sa tête, d’avoir de l’espace, de ne plus être submergé par le flot continu des pensées. Tout apprentissage requiert généralement de la discipline, d’une manière ou d’une autre (apprendre un sport, un métier, un instrument, à conduire, etc.). De la même manière, cela demande une discipline de travailler sur notre mental, afin de créer l’espace pour pouvoir être présent à ce qui est.

Si l’on est plus présent, moins utilisé par son mental, peut-on dire que l’on est davantage un être humain, dans le cœur ?

Oui, si vous êtes présent, vous être dans le corps, dans le cœur ; si vous n’êtes pas présent, vous êtes dans votre tête, à constamment réfléchir, sans être présent et disponible pour ce qui est.
Alors qu’est-ce être présent ?
Arrêter le mental, être là pour toute chose qui émerge. Quand vous êtes présent, vous pouvez ressentir. Vous êtes véritablement disponibles à ce qui est. Quand vous êtes dans la tête, c’est la même chose qui se reproduit encore et encore. Vous êtes tel un robot, c’est mécanique, il n’y a pas de spontanéité, pas de création, pas de vie. Vous êtes dans le monde des freins et des limitations du mental. Quand vous êtes présent, vous êtes toujours dans la création. Vous êtes dans la vie. Vous êtes dans le monde des possibles, sans limites. Vous êtes dans votre essence d’être humain.

Les trois oasis

2011-07-15T08:01:00.001+02:00

Les trois oasis

Une fois, à la chaikana, un marchand interrogea Averroès.
Il voulait connaître le chemin qui mène à Allah.
Sa demande était sincère et profonde.
- Le chemin qui mène à Allah, mon frère, passe par trois oasis.
- Où se trouvent-elles ? Dis-moi, s’il te plait, quel est leur nom ?
- Tu dois les trouver par toi-même sur le chemin de ta vie. D’abord, il te faut traverser le désert des illusions et des croyances. La première oasis s’appelle « Découvre le Sourire de ton Cœur »…
- Et la deuxième ?
- Lorsque tu auras trouvé la première, abandonné les dunes arides de la stérilité du dogme, le chemin de la deuxième te sera indiqué tout naturellement.
Elle s’appelle : « Vis le Silence de ce Sourire »…
Le marchant pleurait. Lui qui avait fréquenté les cercles mystiques, réalisé le pèlerinage à la Mecque, n’avait jamais été touché aussi intimement. Séchant ses larmes, il demanda :
- Et après, Maître ?
- Après, mon frère, devant toi se dressera une haute montagne. Les pistes sont toutes à découvrir et celui croit tout savoir tombe dans le précipice de l’inanité. Si tu passes outre, te fiant à ce que tu as découvert dans les deux précédentes, tu découvriras la troisième oasis, enchâssée comme un diamant au sein de la vallée de la sagesse. En cette oasis tu seras en présence d’Allah. Cette oasis embaume des milles parfums de l’existence en perpétuel renouvellement et s’appelle :
« Deviens le Sourire de ce Silence »…

Une démarche responsable

2011-07-08T07:29:00.000+02:00

Extrait de « La pensée comme voie d'éveil»
d'Yvan Amar

Tout processus dans lequel nous sommes engagés est donc un processus de complexification...?

Ces mécanismes, très subtils, qui se mettent en place ont pour but de complexifier la conscience.
Plus la structure est complexe, plus elle devient l'occasion pour la conscience la plus élevée de se reconnaître.
Tout le processus d'évolution de la conscience est un processus en rétroaction avec la structure, un processus de de cette structure, afin que la conscience la plus élevée puisse s'y reconnaître.
Lorsque nous sommes engagés dans une démarche spirituelle, nous devons absolument assumer le lien profond qui existe entre la structure que nous sommes et la qualité de conscience qui peut s'y reconnaître. Une démarche spirituelle est une démarche responsable qui ne vise pas à atteindre un état nous dégageant de nos responsabilités concrètes, afin de vivre une forme de transcendance épanouie qui nous mettrait d'un seul coup à l'abri de toutes les complications du quotidien. Ceci est capital.
Si la voie spirituelle est une voie de sérénité, elle doit engendrer une qualité quotidienne dans laquelle n'existerait quasiment aucun écart entre la structure que nous sommes et la conscience qui s'y reconnaît. Tout le reste, c'est du rêve.
Si vous voulez rêver la spiritualité, vous le pouvez. Mais dans un travail d'intégration, on ne peut pas rêver la spiritualité, on doit mettre à disposition de la conscience la plus haute la structure la plus complexe et la plus ordonnée qui soit, pour que cette conscience s'y reconnaisse.
Cela demande une immense conséquence, tout particulièrement, déjà, de bien maîtriser l'outil qu'on utilise pour cela : la pensée, et d'en explorer les structures les plus intimes et la genèse. Si je vous parle de la sensation et de l'émotion, c'est parce qu'elles font partie intégrante de la genèse de la pensée, et non pas en tant que représentations exclusives de la conscience.
Le fait d'exposer la nature de la sensation, de l'émotion, de la pensée ne rend pas compte de toute la conscience ; c'en est une petite partie.
Même si je suis, au cœur du cœur, libre, le grandir de la conscience ne se fait jamais seul mais de façon solidaire, et la compassion, même à ce stade-là, c'est l'intérêt de l'Un pour lui-même.

Florilège n°5

2011-07-01T07:31:00.000+02:00

Extrait de « My Secret is Silence »
(Mon secret est le silence) d'Adyashanti

Traduction : Isabelle Padovani

Nota bene : ce livre n'a jamais été publié en français

Vous pensez que l'illumination est quelque chose d'autre que ce qui vous arrive juste en ce moment. Ceci est votre première erreur.

***

Cette lumière que Je Suis n'est pas une lumière ordinaire.
Elle n'éclaire pas quoi que ce soit ou illumine l'obscurité.
C'est une connaissance pure et sans forme.

***

Je suis la Source et son serviteur.

***

On n'a pas besoin de confort : on a besoin de réalité.
La réalité est son propre confort.

***

La vérité vient en un esprit innocent comme une bénédiction et un sacrement.
La vérité est une chose sainte parce qu'elle libère la pensée d'elle-même et illumine le coeur humain depuis l'intérieur.

***

En premier vous êtes un chercheur, puis vous êtes un trouveur.
Ensuite, vous êtes ce que vous étiez avant d'être un chercheur et un trouveur.

***

Le connu est moins vrai.
L'inconnu est plus vrai.
L'état antérieur à connaitre et ne pas connaitre est la vérité elle-même.

***

Toutes les expériences spirituelles sont à laisser derrière soi, ultimement.
Un jour, même votre éveil à l'illumination sera vu comme un flash de l'imagination qui a servi uniquement à vous orienter vers votre propre disparition dans la simplicité et la restauration de l'humour cosmique...

Vraie et fausse dualité

2011-06-30T07:33:00.000+02:00

Extrait d'« Eclats de silence » de Daniel Morin

Il y a une confusion qui circule souvent dans les milieux spirituels.
Il n'est pas rare d'entendre dire que le chemin, c'est passer de la dualité à la non-dualité.
D'accord, mais de quoi parle-t-on ?
Ma conviction est que la dualité que j'appellerai « vraie » est nécessaire à la manifestation.
Dualité veut dire deux. Deux est le symbole simplifié de la multiplicité des formes.
Cette multiplicité n'implique ni l'étanchéité de la forme définie, ni la séparation.
La manifestation est multiple, duelle, car il n'y a pas de petit sans grand, d'agréable sans désagréable, de tout sans partie etc.
Par contre, il existe ce que j'appelle la fausse dualité, et qui consiste à penser qu'il pourrait y avoir autre chose à la place de ce qui est déjà là.
Il y a ce qui est, et je pense qu'il devrait y avoir autre chose !
Ce qui est, est là, mais ce qui devrait être à la place n'a pas d'autre existence que d'être une pensée.

Lorsque certains enseignements parlent de passer de la dualité à la non-dualité, ils signifient passer de la fausse dualité à la vraie dualité, c'est-à-dire voir l'impossibilité qu'il y ait autre chose à la place de ce qui est déjà là.
Je vais utiliser une égalité mathématique qui m'a beaucoup aidé et qui résume assez bien ce que je veux dire : Zéro - (1+-1) = Zéro
La totalité n'ayant pas d'extérieur, l'énergie ne peut ni entrer ni sortir, elle est constante.
Cette constante est donc égale à zéro, à rien.
Zéro ne peut pas être défini, c'est l'Absolu, le Rien, le non-manifeste, le Silence, l'Immobilité, l'Être, ou Dieu pour les religieux.
Cette non-dualité s'exprime pourtant dans la dualité.
On peut dire que le Rien se manifeste à partir de la différence.
En langage religieux, on dira que Dieu se manifeste par sa création.
Que Rien puisse se manifester est renversant !
Zéro peut être multiplié à l'infini, ça fait toujours zéro.
(+1-1) représente la naissance de la manifestation, la dualité, la différence, toutes les formes, toutes les paires d'opposés. On pourrait aussi l'écrire de cette façon :
Zéro = (+1+1-1-1+1+1-1-1) etc. = Zéro
Les signes + et - sont la preuve de l'inséparabilité et du jeu vivant de l'unicité, le plus étant lui-même défini par le moins et inversement. Le chaud ne se définit que par rapport au froid, l'agréable par rapport au désagréable, le masculin par rapport au féminin, le bien par rapport au mal, l'attraction par rapport à la répulsion, etc.
Le jeu de l'impermanence n'est apparent qu'à partir de la dualité.
Si nous n'acceptons pas les différences présentes, nous nions la Totalité puisque nous déclarons qu'il manque quel-que chose ou qu'il y a quelque chose de trop dans ce qui est déjà là.
Nous voudrions faire disparaître un -1 ou un +1, mais ce n'est pas possible puisqu'il est déjà là, en tant qu'expression du Tout.
La fausse dualité, c'est refuser que ce qui est soit ; c'est vouloir autre chose à la place de ce qui est, c'est ce qui nous sépare apparemment de Est, c'est ce qui nous empêche de ressentir la qualité de l'Être.
La vraie dualité c'est l'évidence qu'il n'existe rien en dehors de Est, de Zéro, et que toute la manifestation est l'expression de la Totalité se singularisant dans la multi¬plicité des formes changeantes.
Rien n'existe en dehors de la Totalité, car il n'y a pas un élément qui y échappe.
Il n'existe pas deux éléments qui seraient le relatif et l'absolu, car le relatif est une vision partielle de l'absolu. C'est comme vouloir éclairer une pièce obscure avec une lampe torche, nous n'en voyons qu'une partie à la fois. Mais tout ce qui n'est pas vu existe quand même.
La Totalité ne peut se trouver par l'addition de tous les éléments, mais par la reconnaissance que notre vision est limitée et que nous n'arriverons jamais à tout voir. Il s'agit donc d'accepter tout ce que nous connaissons et tout ce que nous ne connaissons pas.
Accepter le relatif, la limitation à 100%, c'est l'absolu, le non manque.
L'inconnaissable est en deçà des concepts de dualité et de non-dualité, tout en les englobant tous les deux. La Vie n'a pas de problème.

Le Guerrier de l'instant présent

2011-06-29T09:42:00.000+02:00

par David Ciussi

L'arme du guerrier du présent est une arme qui guérit la séparation.
Par elle s'opère une véritable guérison spirituelle, car elle nécessite que le guerrier se tienne fermement établi en lui-même, établi également dans toutes les lois de la nature, établi dans son impeccabilité, dans son adresse, il reste en « Je suis » ; il est avant de penser, avant de juger, avant de se séparer.
N'oubliez pas que le mystère de la vie n'est pas un problème à résoudre mais une réalité à expérimenter.

Personne n'a jamais rien résolu, et personne ne trouvera jamais rien.

La seule façon de se laisser « mystériser », c'est d'être vivant au coeur du mystère, sans pertinence sur Dieu ou sur soi-même.
La seule existence du monde réside dans l'ici et maintenant; elle n'est ni dans l'histoire, ni dans le temps, et c'est en réunissant ici et maintenant que l'on va glorifier le temps et l'éternité. L'éternité a besoin d'être nourrie par « ici ».
Chaque rayon se trouve alors relié au soleil. Voyez bien : le rayon de soleil ne se prend pas pour un rayon séparé, isolé, qui agit seul. Il sait bien qu'il est sans arrêt relié au soleil.
À titre personnel, le rayon ne crée rien, il est le messager du soleil.
Il ne se prend pas non plus pour le soleil, il est son rayon.
Il n'y a rien de plus glorieux que de redécouvrir ce qu'est « Moi », et notre responsabilité réside dans la reconnaissance de l'acte « je suis ». Nous n'avons pas la responsabilité de porter le monde. Est-ce que c'est nous qui l'avons créé ? Est-ce que c'est nous qui avons créé les montagnes, le ciel, les océans ?
Ne faites pas de la responsabilité une croyance.
La seule chose qui nous incombe, c'est d'être « je suis », petit, petit, infiniment petit.
En devenant ce rayon de soleil, par la seule reconnaissance de « je suis », vous nourrissez toute la totalité de la vie.

Que vous le pensiez ou non, que vous le compreniez ou non, que vous le discutiez ou non, la vie vit toujours dans son seul jaillissement, celui de l'instant présent.

Vous vous laissez caresser par le vent, seulement maintenant, dans l'instant.
Votre coeur bat, seulement pour cet instant.
Vous respirez, seulement maintenant, et cela fonctionne toujours ainsi.

Toute extrapolation est un gargarisme mental.

Des prodiges s'accomplissent tous les jours, dans notre « instantanéïté », pour notre survie, seulement maintenant, pour que nous puissions penser, seulement maintenant, pour que nous soyons, maintenant, pour que nous trouvions la liberté, maintenant, pour que nous reconnaissions seulement maintenant.

Je suis le don de vie.

Savez-vous comment, chaque seconde, vos cellules, vos os, vos cheveux se renouvellent ? Savez-vous comment votre coeur bat ? Savez vous comment vous pensez ? ? ?
Alors laissez tomber !
Restez dans « je ne sais pas », un « je ne sais pas » vivant qui vous fait goûter la magie de voir ou d'entendre.

David invite J. à partager une expérience :

J. : « Ce matin, en me réveillant, j'ai compris ce que je t'entends dire depuis un an : avec le réveil vient la prise de conscience du corps dans un certain bien-être. Et ce matin, j'ai réalisé que juste avant que mon corps ne s'éveille, j'étais. Je sentais mon corps, il y avait la lumière, le bruit du réveil, mais comment dire ? J'étais avant tout ça. Ce que j'ai compris, c'est que je suis, avant la prise de conscience du corps. Je suis avant les cigales que j'entends ici, avant les pensées qui arrivent et qui jugent. »

David : Bien, alors, continue à cultiver cette relation entre toi et toi.
Vous voyez, J. nous parle de la sève : « Je suis avant de me réveiller, avant de penser, je suis avant la lumière, avant d'être dans l'histoire, dans l'espace et dans le temps. »
C'est quelque chose de très important ; il va falloir faire un geste pour renouveler cela, sinon, tu vas l'oublier et tu vas repartir dans ton histoire. Ce geste de conscience relève d'une pratique spirituelle saine. C'est là que réside l'art du « guerrier du présent.
Le guerrier du présent n'a pas à sortir son arme pour tuer ses ennemis, ses pensées de victime, car s'il le fait, il est déjà mort : il a déjà fait exister les autres, les ennemis.
L'arme du guerrier du présent est une arme qui guérit la séparation.
Par elle s'opère une véritable guérison spirituelle car elle nécessite que le guerrier se tienne fermement établi en lui-même, établi également dans toutes les lois de la nature, établi dans son impeccabilité, dans son adresse, il reste en « Je suis », il ne quitte pas la sève, il est avant de penser, avant de se juger, avant de se séparer.
C'est un acte de vigilance et de vaillance qui s'inscrit au coeur du réel. Dans la vie de tous les jours, en lui, le guerrier du présent est invincible. Mais, s'il fait le geste de dégainer, c'est déjà trop tard. C'est que déjà, il a structuré un ennemi à l'extérieur de lui-même, il a inventé quelqu'un à combattre et à tuer. Sentez bien cela. Fermement établi en « soi-sève », je peux être toutes les particularités de la sève, « je » peux inclure la multitude dans le singulier, « je » peux être pluriel...
Dans « moi » il y a nous.
L'homme au coeur pur, établi dans un trésor, établi dans la chanson de la vie, s'il entend chanter chaque particule de la création, de l'infiniment petit à l'infiniment grand, c'est que, lui-même, il chante « moi ».
Le « moi » dont il s'agit appartient au langage universel, celui d'avant la tour de Babel, quand les langues humaines ne sont pas encore inventées et quand les mots n'existent pas encore pour séparer les choses. Le « moi » dont il s'agit, c'est un mot pour désigner le langage pré-verbal dans lequel tout est lié, non séparé, existant au coeur de lui.
Lorsque l'on honore ce « Moi », lorsque l'on entend le son juste « Moi », on entend en soi toutes les lois de la nature, et devenant toutes les lois de la nature, on devient tous les dieux de la nature, tous les symboles enfermés dans les noms « Shiva » , « Brahmâ », « Vishnu » se trouvent alors incarnés. En Inde, chaque divinité est représentée par des attributs, c'est une façon symbolique de témoigner d'une qualité d'existence particulière inscrite au coeur des lois de la nature.
Quand un homme s'établit dans cette vérité, dans cette chanson cosmique, dans cette universalité, il devient et honore les lois de la nature, ces divinités vivantes. Il n'est plus alors besoin de symboles extérieurs pour les représenter. Il est cette divinité vivante, simplement, humblement, en « Moi ».
Dans cette qualité d'unité particulière, l'éveil vient à la fin tout balayer afin que ne reste que la transparence du réel. Cela, reconnaissez-le simplement, et soyez dans la certitude que vous êtes déjà cette qualité. Vous êtes l'émanation de ce Moi-sève, vous êtes la sève qui se manifeste à travers tous les aspects de la création.

Les paroles d'homme de savoir sont à comprendre.

Les paroles d'un homme de non-savoir sont à respirer.

Les paroles d'un homme de savoir expliquent le pourquoi, elles expliquent le comment, elles expliquent le vent ; les paroles d'un homme de non-savoir sont la légèreté du vent.
Les paroles d'un homme de non-savoir jouent, volent, elles sont le vent.

« Présent à l'émerveillement, au coeur de chaque pensée, pourquoi suis-je toujours si étonné ?
Chaque mot est une note, une couleur, une simple poésie. Cachés dans chaque mot, vivent diamants, or et géométrie. L'art de vivre est présence en" Je suis ", l'art de Dieu est présence, c'est tout petit. »
(Rêve d'éveil, page 163)

Tout ce que je dis n'est rien, l'essentiel est toujours non-exprimé.
L'Émerveillement s'émerveille, s'émerveille, s'émerveille...

L'instructeur, une nécessité ?

2011-06-28T10:01:00.000+02:00

Extrait de « Le sens des choses »
de Francis Lucille

Vous avez souligné qu'il n'est pas souhaitable de traiter la question « Qui suis-je ? » trop légèrement. Il est des personnes qui consacrent leur vie tout entière à cette question, ou à l'un de ses aspects particuliers. Par exemple, sous la forme « Qu'est-ce que le vrai ? », on peut consacrer sa vie à la philosophie ; sous la forme « Qu'est-ce que l'univers ? », à la physique ; sous la forme « Qu'est-ce que la personne ? », à la psychologie. Est-ce que l'une quelconque de ces approches, poussée jusqu'à sa fin naturelle, constitue une voie d'accès vers notre nature réelle ?

Ces voies de recherche ne conduisent le chercheur nulle part.
Au mieux, elles l'amènent à la compréhension qu'il avançait dans une impasse, ce qui constitue déjà un acquis non négligeable.
La véritable question « Qui suis-je ? » exige un haut degré de maturité, faute de quoi la recherche n'est pas authentique, étant polluée par les désirs et les fausses notions de l'ego. Si un physicien de talent interroge l'univers, mais si sa recherche est motivée par le désir d'obtenir le prix Nobel, il fera peut-être des découvertes intéressantes dans son domaine, mais la vérité dont il est question ici lui demeurera inaccessible tant que son désir n'aura pas été purifié de toute ambition personnelle.
La maturité survient quand un chercheur sérieux et sincère arrive à un total « je ne sais pas ». Lorsqu'il atteint ce niveau de maturité, il rencontre en général un instructeur qui va l'aider sur la voie vers la réponse ultime. Il peut rencontrer son maître à un stade antérieur, mais l'obtention d'un tel degré de maturité va en quelque sorte forcer cette rencontre. La présence de l'instructeur permet à l'aspirant de briser le cercle vicieux qui résultait du fait que l'ego ne peut de lui-même se libérer de l'ego. L'apparition du maître est pour le chercheur l'incarnation de la grâce dans un corps humain. Dans la présence lumineuse de l'enseignant, issue d'une expérience impalpable, d'un non-événement, la haute intelligence prend naissance.

Une rencontre avec un instructeur est-elle nécessaire à la réalisation du soi ?

Je suppose que par ce terme vous entendez une rencontre avec un maître vivant ?

Oui, sur le plan phénoménal.

En principe, non, mais en pratique, dans la plupart des cas, oui.
En principe, non, puisque le véritable maître n'est pas une personne, mais le soi unique, la réalité ultime ; ce n'est ni un corps ni un psychisme.
En pratique, oui, parce que toutes les entreprises de la personne en vue de se libérer, de méditer, etc., sont viciées au départ par l'intention égoïque. L'ego ne peut pas éliminer l'ego.
Même si un être a déjà une intuition de la vérité et devient un chercheur sérieux quand l'insatisfaction des objets usuels du désir prend naissance en lui, un contact vivant avec un maître est nécessaire dans la plupart des cas.
Lors de ce contact, l'instructeur amène l'aspirant à un état de non-savoir où le mental a abandonné la recherche. Ce n'est que dans cette ouverture totale que l'enseignement réel peut commencer, et le début de l'enseignement, dans le silence du cœur, est aussi sa fin.

La loi du changement

2011-06-27T08:55:00.000+02:00

Extrait de « Les formules de Swâmi Prajnanpad
commentées par Arnaud Desjardins»

La vie est un festival de nouveauté...
Un des aspects du mental, si vous voulez comprendre ce dont vous devez vous libérer, réside dans cette tentative à peu près permanente pour figer le cours des choses, pour nier le changement de toutes les manières possibles.
Regardez en vous-mêmes tout ce à quoi vous vous attachez pour essayer d'établir une stabilité illusoire. Les réalités durent un certain temps : une maison a été construite, tôt ou tard elle tombera en ruine ou elle sera démolie mais elle dure malgré tout un certain temps.
Seulement il s'agit d'une apparence de fixité sur laquelle nous ne pouvons pas compter.
Dans le monde des formes, il n'y a que changement et le mental est constitué d'habitudes qui vous sécurisent illusoirement.
Pourquoi ne pas aller avec le mouvement ?
Pourquoi refuser ? Il faudra bien un jour lâcher, aller avec le courant.
C'est une danse. Dansez.
Mais une danse représente un devenir, elle n'est pas fixe comme une peinture.
Est-ce que vous allez un jour aller avec le mouvement de l'univers tel qu'il se manifeste dans vos vies, ce que Swâmiji qualifiait de "festival of newness", une fête de la nouveauté ?
Acceptez les passages, les transformations.
Entre la chenille et le papillon, il y a un passage que nous appelons la chrysalide.
Acceptez, jouez le jeu, cessez de vous accrocher à vos repères et à vos habitudes.

La confiance

2011-06-26T09:02:00.000+02:00

Extrait du livre « Au coeur du présent»
d'Osho

Souvenez-vous toujours que vous ne devez devenir méfiant à aucun prix.
Même si votre confiance permet à l'autre de vous tromper, cela vaut mieux que de ne pas faire confiance.
C'est très facile de faire confiance quand tout le monde est aimant et que personne ne vous trompé. Mais même si tout le monde tente de vous tromper - et vous ne pouvez être trompé que quand vous faites confiance - même là, continuez à faire confiance.
Ne perdez jamais confiance en la confiance, quel qu'en soit le prix, et vous ne serez jamais perdant, parce qu'en elle-même, la confiance est la fin ultime. Elle ne devrait pas être un moyen, elle a sa propre valeur intrinsèque.
Si vous pouvez faire confiance, vous restez ouvert.
Les gens se ferment pour que personne ne les trompe ou ne profite d'eux.
Laissez-les profiter de vous !
Si pourtant vous continuez à faire confiance, une belle floraison surviendra, car il n'y aura pas de peur. La peur, c'est que les gens vous trompent - mais une fois que vous acceptez cela, il n'y a plus de peur, plus de barrière à votre ouverture. La peur est plus dangereuse que tout le mal que quelqu'un peut vous faire. Cette peur peut empoisonner toute votre vie.
Aussi restez ouvert, faites confiance innocemment, inconditionnellement.
Vous fleurirez et vous aiderez les autres à fleurir lorsqu'ils prendront conscience qu'ils ne vous ont nullement trompé, mais qu'ils se sont trompés eux-mêmes. Vous ne pouvez pas tromper une personne éternellement si elle continue à vous faire confiance.
Cette confiance même vous ramènera sans cesse à vous-même.

Abîme

2011-06-25T08:44:00.000+02:00

Article du site « Propos sur la non-dualité et l'unicité absolue » de Monko

Avec Angélus, je peux dire ceci: "Je ne suis pas ce que je sais, je ne sais pas ce que je suis".

Chaque fois que mon regard se penche, s'épanche vers ce que les hommes appellent l'intérieur ou extérieur, c'est un grand vide sans fond, un abîme qui s'ouvre dans lequel rien ne peut adhérer, nul savoir, nulle ignorance. Le vaste monde est un abîme, le corps est un abîme, l'esprit est un abîme. Un seul abîme, qui ne connaît pas de dimension, de contour ; il est sans couleur, sans odeur, sans senation, sans pensée, sans émotion, sans son, sans silence, sans conscience; il n'est ni rien ni quelque chose, rien ni personne ne peuvent le décrire, l'approcher, s'en séparer.

Alors ils disent: "le Soi est ce qui perçoit, la Conscience est ce qui voit".
Mais percevoir quoi ? Une table ? Le chant de l'oiseau ? La montagne ?
Et alors ? Quelle différence cela fait-il que ce soit la Conscience ou moi qui perçoivent ces choses ?
Il y a que ces diseurs de slogans ne sont jamais tombés dans le vide.
Sinon ils verraient qu'ils ne voient ou n'entendent rien.
Ils verraient qu'ils ne sont que cécité, surdité, dépourvus de tout sens tactile, olfactif, sensoriel, dépourvus de toute pensée, de toute émotion...
Ils verraient "qu'il y a qu'il n'y a pas".
Et pourtant, oui, sans cesse un miracle s'opère : il y a bien quelque chose.
Et "il y a qu'il y a" pensée, sensation, son, perception visuelle, toucher, odeurs.
Et c'est l'abîme qui, étant l'origine de tout cela, le rend possible, et unifié, par la Conscience.
Et par la Conscience, qu'on peut comprendre comme l'interface entre le vide et le plein, permet l'expérience que tout ce qui est est l'abîme même, que tout être n'est pas et que tout non-être est, que le monde existe et n'existe pas au même instant, et que tout cela n'est que Conscience.
Aussi la Conscience ne perçoit-elle pas d'objets "réels" ou "irréels", mais ne perçoit qu'elle-même, elle EST la connaissance du "vide en tant que le plein".

Mais que sont toutes ces explications, au fond ?
Une simple tentative poétique de vous dire à quel point je vis, quotidiennement, dépourvu de ce genre de pensées ou compréhensions. Tout cela pour dire que "ne pas comprendre" est ce qu'il y a de plus intime (comme l'abîme), comme le disait Rakan Keichin (867-928), maître zen.
On comprend la Voie sans la comprendre, car la voie, pénétrant tout, ne laisse aucune place à un individu "compréhensif" car il faudrait pour cela créer une séparation, une "second", et donc une faille au sein de l'abîme !...

Voilà pourquoi la véritable pratique se déploie en l'absence de toute idée de pratiquer, la véritable assise en l'absence de toute idée de s'asseoir. Alors, instantanément, s'asseoir est tomber dans l'abîme, l'ultime réalité...

Alors, ayant ouvert ce post avec Angélus, fermons-le avec lui:

"Ce que Dieu est, nul ne le sait. Il n'est ni lumière, ni esprit, ni béatitude, ni unité, ni ce qu'on nomme Déité, ni sagesse, ni intelligence, ni amour, ni vouloir, ni bonté, ni chose, ni d'ailleurs non-chose, ni essence, ni affect. Il est ce que ni moi, ni toi, ni nul être ne peut éprouver tant que nous ne sommes pas devenus ce qu'Il est..."

Petit poisson

2011-06-24T08:14:00.000+02:00

Extrait de « Humour Zen »
d'Henri Brunel

Un étudiant zen s'avança vers le maître et lui dit d'un ton pénétré :
« L'éclat du Bouddha illumine l'univers entier.
- Taïro, cette phrase n'est pas de toi, tu ne penses pas, tu ne parles pas, tu récites !
- Maître, protesta l'étudiant, je me nourris des textes sacrés, je lis sans repos ni trêve les grands auteurs du passé, jamais ne cesse ma quête. Je cherche la Vérité du Bouddha...
- Taïro, dit le maître en souriant, tu ressembles à un petit poisson qui demande partout où est la mer...
- Que voulez-vous dire, Maître ?
- Taïro, tu es né dans la mer, tu vis dans la mer, tu finiras dans la mer.
Ne cherche plus... Tu es la mer ! »

Le paradis est un passage

2011-06-23T00:42:00.002+02:00

Extrait de « La pensée comme voie d'éveil»
d'Yvan Amar

Le paradis est-il localisable ?
L'une des façons de vivre le paradis ne serait-elle pas de vivre la complexité de chaque moment de notre vie dans la gestion correcte, libre et responsable de l'instant présent ?
De ne pas associer ce paradis à un temps déterminé, mais d'être simplement passage ? En d'autres termes passer de la pensée de désir à la pensée d'action.
Pour revenir à la tentation, c'est un mot clé dans notre travail. Parce qu'il est bon d'être tenté et de pouvoir distinguer, au sein de la tentation, ce par quoi nous sommes tentés : la séduction de la forme ou l'obligation d'être conducteur ? Ce qui est très différent.
Être conducteur, c'est offrir sa forme afin qu'elle soit traversée, c'est aussi l'offrir, digne de ce qui va la traverser.
Cette forme doit être structurée pour pouvoir être véritablement conductrice de Cela qui est à la source de la tentation à laquelle on a succombé.
À partir du moment où l'on prend le chemin de la tentation, on n'a pas d'autre choix que le prendre de façon consciente, et donc vivre très consciemment ce qui est à la source de notre « adhésion » à cette tentation. Peut-il y avoir tentation s'il n'y a pas dialogue ? Peut-il y avoir dialogue s'il n'y a pas tentation ?
Qu'est-ce qui nous dit que Dieu n'a pas eu la tentation de la créature ?
Nous sommes la preuve de la tentation de Dieu !
Qu'est-ce qui nous pousse à la tentation, sinon Lui-même ?
« J'étais un trésor caché, dit Allah par la bouche de Son Prophète, et J'ai cherché à être connu. Alors J'ai créé le monde et la créature, non pour être connu d'eux en tant qu'objet, mais pour être connu par l'acte même de connaissance des sages. » La pensée d'action...
Cela qui pousse,
cela qui cède à la tentation de reconnaissance sans objet,
qui n'a plus de prétexte,
qui ne se fourvoie plus dans la séduction des prétextes,
cela qui cherche à se reconnaître et qui n'a pas de contraire,
s'avère très différent du bonheur que nous poursuivons d'ordinaire.
Il apparaît alors évident que nous poursuivons ce par quoi nous pouvons poursuivre.
Là est le grand basculement :
nous cherchons à atteindre cela même par quoi nous cherchons à l'atteindre.
Cela ne peut pas devenir un objet, à aucun moment.
L'œil ne peut pas se voir lui-même.
Il est quelquefois facile, pour de multiples raisons, de taxer d'intellectuel un discours spirituel, un discours sur « le chemin », II peut aussi arriver qu'ayant soi-même des complexes, on taxe d'intellectuelle toute pensée un peu élaborée sur la nature du chemin ou de la réalité.
En fait, il n'est pas question de devenir des intellectuels ou des penseurs de premier niveau ; il est question d'être des penseurs exigeants, des penseurs de qualité. Et ne vous méprenez pas : si éventuellement vous vous sentez « largué » au bout d'une dizaine de mes phrases, ce n'est pas parce que vous êtes des imbéciles ou parce que je suis un intellectuel, c'est parce que le fait de suivre une pensée construite selon des critères autres que la séduction ordinaire relève d'une grande discipline. Nous sommes dans une pensée conductrice, et vous n'avez pas besoin de devenir plus riches en informations.
C'est une opportunité, c'est un travail et cela a une valeur.

Mélopée

2011-06-22T04:28:00.000+02:00

Extrait de « L'urgence d'être » de David Deida

La mélopée est à mi-chemin entre la parole et le chant.
Dites le son « A » avec la voix que vous avez normalement quand vous parlez.
Maintenant, chantez ce même son.
Vous allez ressentir une différence.
La mélopée consiste à chanter avec la voix que vous avez quand vous parlez.
À chaque expiration, psalmodiez ce « A » pendant environ cinq minutes.
Sentez-le se propager vers l'extérieur, imprégner l'espace et s'y dissoudre.
Ensuite, modulez ce son.
Pour cela, modifiez la position de vos lèvres, langue et mâchoires.
Enfin, laissez ce « A » donner forme à des mots.
Tous les mots sont des modifications d'un son universel, des modulations de ce « A » qui imprègne l'espace.
Psalmodier vous permet d'ouvrir l'espace d'amour dans votre cœur.
Chargée de dévotion, la parole module le son « A », de sorte que chaque mot sorti de votre bouche véhicule l'amour, espace ouvert et infini.
Psalmodiez « A » jusqu'à ce que vous sentiez votre cœur ouvert, le son de l'amour "qui se propage vers l'extérieur, offert à tous, et même au-delà.
Sentez maintenant comment les mots se forment, telles des vagues dans l'immensité de l'amour.
« A » est l'ouverture d'amour. Les mots en sont la manifestation concrète.
Pendant que vous parlez, soyez conscient de chaque mot et du « A » universel, ce son-amour, dont il est une modulation.
Ressentez ce « A » en tant qu'amour ouvert.
Prononcez tous les mots comme des formes façonnées par votre langue, depuis l'ouverture que représente la dévotion de votre cœur.
Chargée de dévotion, la parole module le son « A », de sorte que chaque mot sorti de votre bouche véhicule l'amour, espace ouvert et infini.

Pour en découvrir plus sur le chant du coeur, cliquez ICI

Faites un avec l'émotion !

2011-06-21T08:20:00.000+02:00

Extrait de « Les formules de Swâmi Prajnanpad
commentées par Arnaud Desjardins»

Vivez l’émotion

Lorsqu'une émotion surgit, par exemple l'angoisse, et que nous acceptons que cette émotion se produise ici et maintenant, nous ramenons l’émotion à une sensation, c'est-à-dire que nous réussissons à ne plus être identifiés à des pensées telles que « c'est horrible, ce n'est pas juste, ça fait des mois que ça dure, il n'y a aucune raison pour que ça change, je n'y arrive plus... ».
Au lieu de cela, nous entrons en communion avec l'aspect sensation de l'émotion, c'est-à-dire que l'aspect pensée est mis de côté. Être un avec l'émotion, c'est être un avec une sensation, parce que l'émotion est un ensemble de pensées et de sensations, les sensations étant des phénomènes biologiques, physiologiques.

Annihilez la distinction entre vous et votre émotion

Vous n'avez aucune connaissance réelle de vos pensées, de vos émotions, de vos sensations — de tous vos fonctionnements — parce que vous n'avez jamais été réellement, sans dualité à la lumière de la vigilance, vos pensées, vos sensations, vos émotions.
Il y a toujours eu un certain décalage ; ce qui fait que vous n'avez jamais connu ce que vous avez vécu. Vous pouvez être libre de ces émotions en les connaissant. Comment pouvez-vous les connaître ? En étant, sans dualité, ému.
Si je veux un jour pouvoir dire comme Shankaracharya «je ne suis pas les émotions, je ne suis pas les sensations», il faut d'abord que je sois pleinement l’émotion et la sensation, pour comprendre l'irréalité de cette émotion, de cette sensation, et à quel point j'en suis libre.
Mais si je me débats contre l'émotion et la sensation, je l'affirme, je la fais être encore plus.
Il est possible — et la clé de la Libération est là — de rétablir d'abord la non-dualité en soi-même, de supprimer la distinction « moi et mon émotion ».
Si je pouvais dire « moi et mon émotion », cela signifierait que j'ai une émotion ; et si j'ai une émotion et que cette émotion est pénible, eh bien, je n'ai pas besoin de la garder !
Ce que j'ai et qui ne me plaît pas, je m'en débarrasse !
Mais quand l'émotion est là, elle m'emporte, que je le veuille ou non ; elle m'oblige à agir, elle m'arrache à ma conscience stable et immuable, elle m'entraîne dans un sens ou dans un autre, me rend excité, emporté par le bonheur et la joie (joie fragile, éphémère et empoisonnée, joie qui porte en elle-même son contraire), ou agité, énervé, parfois brisé par la souffrance.
Mais si je suis ce que je suis, sans dualité —je suis malheureux ? je suis malheureux — je suis conscient : je ne suis plus emporté par mais un avec. La souffrance seulement, puisque la souffrance est là, une-sans-un-second, mais éclairée par la Conscience neutre et non engagée.
Alors la souffrance n'apparaît plus comme souffrance. Elle s'évanouit.

Laissez l'émotion avoir son jeu complet et s'évanouir.

Si nous n'intervenons pas pour la modifier, infléchir son cours, l'émotion suit un processus naturel, comme tout phénomène : elle naît, elle se déploie, elle meurt.
Plus nous lui donnons de l'espace — l'espace de se déployer selon sa propre loi — plus elle devient neutre : un phénomène énergétique qui se produit en nous et dont nous pouvons être le témoin attentif et silencieux.
Par rapport aux émotions, Swâmi Prajnânpad donne ici quatre recommandations que l'on pourrait résumer ainsi :
- cesser une fois pour toutes de rendre les circonstances responsables de nos états intérieurs
- quand il y a émotion, porter son attention sur l'émotion et non plus sur la situation
- ne plus faire qu'un avec l'émotion
- laisser l'émotion se déployer naturellement, sans intervenir, de façon à ce que celui qui évalue, jauge, juge l'émotion ne soit même plus là.

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2011-06-20T08:05:00.000+02:00

Extrait du livre « Au coeur du présent»
d'Osho

N'employez pas les mots bonheur et malheur, car ces mots contiennent des jugements. Observez simplement sans juger et dites : "Ceci est l'humeur A et cela est l'humeur B."

L'humeur A a passé, maintenant l'humeur B est là, et vous êtes simplement un observateur.
Soudain, vous réalisez que, quand vous appelez A le bonheur, il n'est pas si heureux, et que quand vous appelez B le malheur, il n'est pas si malheureux.
Rien qu'en nommant les humeurs A et B, il se crée une distance.
Quand vous dites bonheur, ce mot implique beaucoup de choses.
Vous dites que vous voulez vous y accrocher, que vous ne voulez pas qu'il s'en aille.
Quand vous dites malheur, vous n'employez pas seulement un mot ; il implique beaucoup de choses. Vous dites que vous ne le voulez pas, qu'il ne devrait pas être là.
Tout ceci se fait inconsciemment.
Alors, employez ces nouveaux termes pour vos humeurs pendant sept jours.
Soyez simplement un observateur - comme si vous étiez assis au sommet d'une colline, alors que dans la vallée les nuages, les levers et les couchers de soleil défilent, que parfois il fait jour et parfois, il fait nuit. Soyez simplement un observateur sur la colline, à distance.

La question "Qui suis-je ?"

2011-06-19T07:55:00.000+02:00

Extrait de « Le sens des choses »
de Francis Lucille

Ceux qui se posent sérieusement la question « Qui suis-je ? » doivent bien vite admettre qu'ils n'en connaissent pas la réponse. Qui sommes-nous ?

Je ne crois pas qu'ils devraient admettre bien vite en ignorer la réponse parce qu'une investigation complète est nécessaire pour établir la maturité de l'expérience profonde.
Si, après avoir essayé de comprendre qui vous êtes, la réponse est : « Je ne sais pas », ma recommandation serait d'essayer encore.
Cette quête d'identité est une entreprise sérieuse.
Cette interrogation doit envahir la totalité de notre vie.
Ce n'est pas une question verbale que nous pouvons nous poser comme un perroquet :
« Qui suis-je ? Qui suis-je ? Qui suis-je ? », mais une question qui se présente à nous inopinément quand une tâche a été accomplie, quand nous nous trouvons dans un moment de disponibilité.

Cette question peut se présenter sous différentes formes, comme « Qu'est-ce que la vie ? », « Qu'est-ce que le bonheur ? », « Qu'est-ce que la vérité ? ».
Toutes ces questions sont équivalentes.
Elles se ramènent toutes à l'unique question « Qui suis-je ? ».
Quand l'une de ces questions nous invite spontanément, nous devons lui accorder toute notre attention, tout notre amour, et vivre avec elle.
En procédant ainsi, la question demeure vivante en nous.
Elle ouvre la voie à la compréhension et clarifie le mental jusqu'au moment où nous nous trouvons dans un état d’ouverture totale.
Seule cette ouverture à l’inconnu nous permet d’être alors emporté au-delà du mental vers la compréhension vivante que nous sommes ce que nous cherchons.

Florilège n°4

2011-06-17T07:03:00.000+02:00

Extrait de « My Secret is Silence »
(Mon secret est le silence) d'Adyashanti

Traduction : Isabelle Padovani

Nota bene : ce livre n'a jamais été publié en français

Vous ne pouvez penser à la réalité pas plus que vous ne pouvez imaginer des images dans votre tête. Quand vous êtes pris dans le rêve, la seule façon d'être libre est de s'éveiller du rêve.

***

Ne regardez pas en dehors du changement pour l'inchangé.
Le changement est l'inchangé.
Si cela ne changeait pas vous ne sauriez pas que l'inchangé est là complètement.

***

N'opposez jamais quelque chose ou quelqu'un.
A la place, choisissez d'exprimer et de manifester ce qui est vrai pour vous.

***

Vous ne pouvez pas le trouver, pas plus que vous ne pouvez le perdre.

***

L'illusion du "moi" est une nécessité opérationnelle.

***

N'essayez pas de vous trouver ou de vous définir par ce que vous faites ; plutôt, cherchez seulement à exprimer votre plus haute connaissance de ce que vous êtes par ce que vous faites.

***

La conscience au repos est expérimentée en tant qu'être sans forme ou espace conscient.

La conscience en mouvement est expérimentée en tant que toutes les formes, en tant que la vie ou l'existence elle-même.

***

Il n'y a que la volonté de Dieu, même si c'est de combattre la volonté de Dieu...

***

Vous ne pouvez pas le trouver parce que vous l'êtes...

***

Ce n'est pas un combat contre le mental.

Eventuellement, le mental réalise qu'il veut juste être en adoration d'une vérité et d'une sagesse qu'il ne peut contenir.

***

La forme est un sacrement et le sans-forme est sa bénédiction.

***

La vérité absolue inclut la dualité.

***

Un homme ordinaire cherche la liberté par l'illumination.

Un homme illuminé exprime la liberté en étant ordinaire.